Буддизм — распространённая религия в Японии, охватывающая большинство населения. Буддизм в Японии неоднороден. За всю полуторатысячелетнюю историю в Японию пришли и сформировались многочисленные буддийские школы и течения, сконцентрированные на разных аспектах учения — одни на философии, другие — на культуре, третьи — на медитации, четвёртые — на ритуале, пятые — на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения — учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют. Учения некоторых старых школ перешли в ведение других школ, отдельные школы до сих пор представлены небольшими храмами. В истории известно немало конфликтов между буддийскими школами, переходящими даже во многолетние вооружённые столкновения.

Хотя большинство буддийских школ Японии произошло из аналогичных школ Кореи и Китая, они прошли длительное самостоятельное развитие, и теперь существенно отличаются от соответствующих китайских и корейских школ. Немало школ раннего буддизма сохранилось только в Японии в законсервированном виде, в то время как в Индии или Китае этих школ уже не осталось. Изучение буддизма в Японии позволяет понять историю буддизма в других странах.

Перечень школ японского буддизма Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в период Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.

В число тринадцати школ входят:

Хоссо-сю — философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара; Кэгон-сю — философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара; Риссю — монашеская школа винаи, появилась в период Нара; Сингон-сю — тантрическая школа. Риндзай-сю — самая старая дзэнская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол, Сото-сю — дзэнская школа, популярная среди широких масс, Обаку-сю — синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм, Тэндай-сю — синкретическая школа, переводится как «опора небес», долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю, Юдзу-нэмбуцу-сю — амидаистская школа, выросшая из Тэндай-сю Дзёдо-сю — самая старая амидаистская школа, Дзёдо-синсю — наиболее популярная амидаистская школа, Дзисю — амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю, Нитирэн-сю — школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.

Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в XX веке возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.

История проникновения буддизма

Согласно китайской «Истории Династии Лян», в 467 году пять монахов из Гандхары ездили в страну Фусан () — «Страну Крайнего Востока» за морем, вполне вероятно — в восточную Японию, куда они принесли буддизм.

Фусан находится к востоку от Китая, 20 000 ли (1 500 км) к востоку от Да Хань (восток провинции Ва на острове Кюсю). (...) В прошлом жители Фусан не знали о буддизме ничего, но во второй год Да Мин династии Сун 467 пять монахов из Кипинь (район Кабула в Гандхаре) плавали на корабле в Фусен. Они проповедовали Буддизм, передавали тексты и изображения, рекомендовали народу оставить привязанность к мирской суете. В результате изменились обычаи Фусан.

Каноническую историю проникновения буддизма в Японию описывает придворная хроника Нихон сёки, составленная в VIII веке. Согласно хронике, в 552 г. Сонмён, ван корейского государства Пэкче, преподнёс , правителю Ямато, золотую статую Будды Шакьямуни, буддийские ритуальные предметы и сутры, а также послание, превозносящее Закон Будды. Из той же летописи следует, что буддизм и связанные с ним предметы выступали в роли дара правителя Пэкче, с помощью которого тот надеялся убедить Киммэя заключить военный союз. Между советниками государя Ямато развернулся спор: Мононобэ-но Окоси и Накатоми-но Камако выступали против поклонения иностранному божеству, боясь разгневать местных богов-ками. В то же время призывал последовать примеру континентальных государств, уже принявших буддийскую веру. Таким образом, вопрос о поклонении Будде в Японии принял форму конфликта между придворными фракциями: местные родовые объединения, представленные кланами Мононобэ и , вступили в противостояние с родом Сога — потомками иммигрантов с континента. В конце концов Киммэй поручил Сога-но Инамэ взять статую Будды в свой дом и лично доказать, что иностранный ками способен принести пользу государству. Вскоре в Ямато началась эпидемия, вину за которую двор возложил на клан Сога, якобы разгневавший японских богов поклонением Будде. Статуя, подаренная правителем Пэкче, была сброшена в канал, а храм, где она хранилась — сожжён. Однако огонь от пожара в качестве воздаяния перекинулся на дворец правителя.

Нарратив Нихон сёки вызывает у исследователей ряд вопросов. Так, отправленный ваном Пэкче высокопоставленный посол не фигурирует в корейских и китайских источниках VI века. Текст послания корейского вана, в свою очередь, частично повторяет отрывок из . Эта сутра была переведена на китайский язык не ранее 703 года. Считается, что монах , обучавшийся в Китае в 702—718 годах, мог привезти китайский перевод Сутры золотого блеска в Японию и сыграл значительную роль в составлении придворной хроники. Кроме того, дата посольства Сонмёна, приведённая в Нихон сёки, могла быть привязана к вычисленной в Китае дате начала периода Финальная стадия буддийской дхармической истории. В эпоху Конца Закона люди уже не способны усваивать наставления Будды..

Следующее упоминание о буддизме в стране Ямато в Нихон сёки связано с преемником Киммэя, . В 577 году ван Пэкче снова преподнёс правителю Ямато буддийские тексты, а также прислал различных специалистов по буддийской практике и ремесленников, изготовлявших предметы культа. С этого момента события, связанные с новой религией, становятся предметом описания хроники на постоянной основе. В 584 году , сын Сога-но Инамэ, попросил передать ему две буддийские статуиСтатуя Будды и статуя бодхисаттвы Майтрейи, которые в том же году привезли из Кореи японские послы. Умако основал фамильный храм () рода Сога , спонсировал обучение первых буддийских монахов японского происхождения (трёх женщин) и укрепился в своей вере, неудачно попытавшись уничтожить статуи с целью проверить их на святость. Дальнейшее повествование фактически повторяет историю 552 года. В 585 году Умако заболел, и император приказал ему молиться Будде — придворный прорицатель объяснил болезнь проклятием того самого иноземного ками, которому поклонялся отец Умако. В то же время в государстве началась очередная эпидемия, виновником которой противники Сога, сановники Мононобэ-но Мория и , объявили поклонявшегося Будде Умако. Государь Бидацу приказал сжечь храм, уничтожить статуи и лишить трёх монахинь сана. Однако вскоре разразилась другая эпидемия, на этот раз объявленная местью Будды. Император разрешил Умако практиковать буддизм в частном порядке, вернул тому монахинь и разрешил заново отстроить храм.

Попытки борьбы против почитания Будды в Нихон сёки оборачиваются кармическим воздаянием: Император Бидацу умер от болезни вскоре после репрессий против Умако, а Мононобэ-но Мория потерпел военное поражение в борьбе с Сога в 587 году.

Другими источниками, повествующими о ранней истории буддизма в Японии, являются датированная VIII в. храмовая летопись и , написанная в VIII или IX столетии биография . В отличие от Нихон сёки, оба произведения приводят в качестве даты проникновения буддизма в Японию 538 год. Помимо иной даты проникновения религии, нарратив Ганго-дзи гаран энги обладает и другими отличиями от истории, приведённой в Нихон сёки: так, первые репрессии против новой религии при государе Киммэе происходят уже после смерти Сога-но Инамэ в 569 году, а инициаторами борьбы с буддизмом во времена Сога-но Умако выступают не кланы Мононобэ и Накатоми, а сам государь Бидацу. Однако история Ганго-дзи гаран энги пересекается с повествованием придворной хроники по нескольким пунктам: оба произведения связывают проникновение буддизма с правителем Пэкче, ведут речь о конфликте вокруг новой религии и представляют Сога-но Инамэ как сторонника принятия буддизма.

На основании свидетельств как Нихон сёки, так и Ганго-дзи гаран энги, учёные в целом приходят к выводу, что на придворном уровне буддизм проникает в Японию в первой половине VI века — вероятно, между двумя датами из хроник, 538 и 552 годами.

Если тексты описывают путь проникновения буддийской веры «сверху» (через правителя и его двор), то исследователи выделяют также путь «снизу» — через неформальные взаимодействия местного населения с торговцами и иммигрантскими сообществами, а также через поклонение предметам буддийской практики в частном порядке в рамках конкретных кланов. Вероятно, буддизм как семейная или частная практика проник в Японию гораздо раньше VI века: практиковавшие буддизм корейские сообщества на землях Ямато известны с начала V века. Хроника , написанная на рубеже XI—XII веков, сообщает, что ещё в начале VI века иммигранты из Южного Китая прибыли в Ямато и основали там буддийский храм. Кроме того, хроника утверждает, что Будда почитался жителями Ямато как «ками Великой Тан».

После победы рода Сога над противниками новой религии из клана Мононобэ в 587 г. дальнейшему росту популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574—622), который составил комментарии к трём сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При Императоре Сёму (правил в 724—749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету 741 года в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).

Шесть ранних школ японского буддизма периода Нара Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара (VIII век):

Первой буддийской школой, проникшей в Японию в 625 году, была Санрон-сю мадхьямики. В основе её учения лежали , в которых излагалась философия мадхьямики: , , . Центральной философской категорией Санрон была «пустота» (Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), то есть неприятие крайностей. Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами. Школа Хоссо-сю была относилась к философской системе йогачара. Основана в 657 году монахом . Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуальным сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей. Школа сейчас представлена небольшим числом храмов в Наре, Икаруге и Киото. Школа Куся абхидхармы, считающаяся ответвлением сарвастивады, была привнесена в Японию в 660 году из Китая монахом Досё; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху , общебуддийского значения. Сейчас школа представлена через единственный храм Кофуку-дзи школы Хоссо-сю в Наре. Школа Дзёдзицу, считающаяся ответвлением саутрантики — была принесена в Японию в 673 году и воспринималась как ответвление школы Санрон. В основе её учения лежало сочинение Харивармана . Школа не сохранилась.