XIX, 7. <К созвездиям>1.Ища благосклонности двадцати восьми(?), Читру, вместе сверкающих на небе, неизменно движущихся, спешащих в созидании, я славлю песнями дни (и) небосвод.2.Легко призываемой для меня, о Агни, пусть будет Криттика, Рохини, приносящая благо Мригаширас, дающая счастье Ардра. Две приятные Пунарвасу, доставляющая удовольствие Пушья, луч Ашлеша, предельная точка Магха.3.Две прежние Пхалгуни и Хаста пусть будут здесь благоприятные для меня, Читра благосклонна, Свати хороша. (Пусть будут) наградой две Вишакха, легко призываемая — Анурадха, Джьештха — хорошее созвездие, Мула — невредимая.4.Пусть прежний Ашадха даст мне пищу. Пусть высшие богини привезут подкрепление. Пусть Абхиджит даст мне благоприятное, пусть Шравана и Шравиштха создадут процветание!5.Пусть Шатабхишак (даст) мне больше великого. Пусть двойная Проштхапада (принесёт) мне хорошую защиту. Пусть Ревати и две Ашваюдж (дадут) мне удачу. Пусть Бхарани привезут мне богатство!1.citrā́ṇi sākáṃ diví rocanā́ni sarīsr̥pā́ṇi bhúvane javā́ni | turmíśaṃ sumatím ichámāno áhāni gīrbhíḥ saparyāmi nā́kam |2.suhávam agne kŕ̥ttikā róhiṇī cā́stu bhadráṃ mr̥gáśiraḥ śám ārdrā́ | púnarvasū sūnŕ̥tā cā́ru púṣyo bhānúr āśleṣā́ áyanaṃ maghā́ me |3.púṇyaṃ pū́rvā phálgunyau cā́tra hástaś citrā́ śivā́ svātí sukhó me astu | rā́dhe viśā́khe suhávānurādhā́ jyéṣṭhā sunákṣatram áriṣṭa mū́lam |4.ánnaṃ pū́rvā rāsatāṃ me aṣādhā́ ū́rjaṃ devy úttarā ā́ vahantu | abhijín me rāsatāṃ púṇyam evá śrávaṇaḥ śráviṣṭhāḥ kurvatāṃ supuṣṭím |5.ā́ me mahác chatábhiṣag várīya ā́ me dvayā́ próṣṭhapadā suśárma | ā́ revátī cāśvayújau bhágaṃ ma ā́ me rayíṃ bháraṇya ā́ vahantu || — Атхарваведа. Книга XIX, гимн 7 IX, 7. <Восхваление быка>3. Молния — язык, Маруты — зубы, Ревати — шея, Криттика — плечи, горшок с горячим молоком — часть плеча, несущая ярмо. — Атхарваведа. Книга IX, гимн 7

Накша́тра (, , «созвездие») — звезды и астеризмы в индийской астрономии и астрологии, так называемые «лунные стоянки» или «лунные дома» в сидерическом периоде обращения ЛуныЭнциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

Санскритское слово nakṣatra («лунное созвездие», «астеризм») используется в трех смыслах: звезда вообще, 27 частей зодиака и лунный астеризм в поясе зодиака, состоящий из одной или более звезд. Накшатры получают имя по наиболее заметной звезде или по названию созвездия в соответствующей части зодиака.

Древнеиндийские ученые изучали те созвездия, которые лежали на эклиптике или вблизи нее. Выбором подходящих звезд и созвездий они смогли получить звездную систему для обозначения пути Солнца и Луны. Эта система среди индийцев получила название «системы накшатры», среди китайцев —«системы сю», среди арабов —«системы маназилей». По накшатрам также определяли путь Солнца. Звёздный (лунный) месяц был больше 27, но меньше 28 дней, что нашло своё отражение в системе накшатр, которых насчитывается 27 или 28.

С ведийских времен астрономические наблюдения и расчеты имеют большое значение для выбора времени проведения религиозных праздников, ритуалов и в обрядах наречения имени, большую роль здесь играют лунные созвездия. Каждая накшатра управляется тем или иным божеством, имеет свой символ, связана с одним из полов и с определенным видом пищи.

В индийской астрологии накшатрам приписывается разное влияние на судьбы людей. Все предсказания в раннем ведийском периоде основывались либо на накшатре рождения, либо на накшатрах, которые считались благоприятными или неблагоприятными.

Общее представление Как и в зодиакальной системе, каждая накшатра является частью эклиптики с тем отличием, что накшатр 27 и склонение накшатры составляет 13°20′ (360°/27), а склонение знака зодиака - 30° (360°/12). Сидерический период обращения Луны составляет 27,321661 дня (27 д 7 ч 43 мин 11,5 сек), так что каждую накшатру Луна проходит приблизительно за один день.

Согласно Джьотиша-веданга начальной точкой накшатр является накшатра Криттика.

Астрономические свидетельства позволяют отнести календарь накшатр к 2300 г. до н.э., поскольку, во-первых, расположение звезд по отношению к Луне соответствует истинному горизонту в XXIV в. до н.э. Во-вторых, первым астеризмом в календаре накшатр являются Плеяды (Kṛttikā), чей гелиакический восход отмечает начало года в период весеннего равноденствия в 2400 г. до н.э.

В более поздних текстах начальной точкой накшатр и зодиакальных знаков считается звезда Ревати (ζ Piscium)Brihat Samhita English Translation Chidambaram IyerSurya Siddhanta 1.27 Ebenzer BurgessВедическая космография и астрономия. Томпсон Ричард Л. Москва, «Философская Книга», 2016. Стр. 38-41, 164, 178, 252, 328, 332—346. С неё начинается знак Овна. Эклиптика поделена на накшатры к востоку, начиная от этой точки.

Накшатра — один из пяти элементов Панчанги (панча - пять, анга - ветвь, часть). Панчанга - солнечно-лунный календарь, используемый в Джйотиш. В Панчангу входят: Накшатра, Вара - день недели, Титхи - лунные сутки, Нитьяйога - положение Луны и Солнца относительно друг друга, Карана - половина титхи.

В Тибете также есть система двадцати восьми констелляций (на вайли rgyu skar), но если индийская система делит зодиак на 27 равных частей, а двадцать восьмая Абхиджит находится вне зодиака и занимает место между последней четвертью Уттара-Ашадхи и 1/15 частью Шраваны, то тибетская разделяет одну из двадцати семи равных частей на две.

Система двадцати восьми лунных констелляций встречается и в китайской астрономии (). Здесь упор делается на Полярную звезду как на центр небес, подобный китайскому императору на земле. Стоянки, которые уподобляются министрам, вращаются вокруг неё по звёздному экватору и поэтому сдвинуты по отношению к индийским накшатрам на 180° и состоят из групп звёзд, немного отличных от тех, что составляют общеиндийские стоянки.

Система лунных домов также была широко известна в арабской астрологии, затем от арабов она попала в Испанию и распространилась в Европе. Описание их находим в трактате по астромагии «Цель мудреца» — «Пикатрикс». Здесь накшатру называют . Однако, по всей видимости, было утрачено понимание, что накшатра должна соответствовать дню сидерического месяца, и зодиак был поделён на 28 ровных частей по 12,86°.

Накшатры в древних текстах Накшатры фигурируют в древних ведийских текстах.

Несколько раз этот термин встречается в Ригведе (I.50.2, II.54.19, VII.86.1, X.111.7, X.85.2), но здесь он означает звезду вообще. В Ригведе приводятся гимны, посвящённые управляющим божествам (дэватам) накшатр - Индре (дэвата Джиештхи и Читра), Агни (дэвата Криттики), Соме (дэвата Мригаширы), Вишвадэвам (дэвата Уттара Ашадхи) и Ашвини Кумарам (дэвата Ашвини). Имена отдельных накшатр упоминаются (Tiṣya, Maghā, Mṛgaśiras, Punarvasū, Śatabhiṣaj), но полный список лунных созвездий в Ригведе отсутствует. Первое прямое упоминание о календаре накшатр есть в позднем свадебном гимне Ригведы (RV, X.85.2,13).

«Айтарея Брахмана» - текст, объясняющий ритуалы «Ригведы», содержит мантры, обращённые к божествам накшатр, и описывает их символическое значение. Накшатры упоминаются в контексте определения благоприятного времени (мухурты) для проведения ритуалов.

В «Тайттирия-самхите» (IV.4.10. 1–3) приводятся имена 27 накшатр и тех божеств, которые занимают там центральное положение, эту же информацию с последующими мифологическими отсылками мы находим и в двух отрывках «Тайттирийя брахманы» (I. 5 и III. 1. 4–5).

Другие ранние списки накшатр встречаются в «Атхарваведе» (XIX. 7, 2–5, упоминается также накшатра Абхиджит), «Катхака самхите» (XXXIX.13) и «Майтраяни самхите» (II. 13, 20).

Кроме ведийских источников, списки накшатр, число звезд и имена божеств-правителей встречаются также в мифоисторических хрониках, Пуранах (Viṣṇudharmottara purāṇa I.83.13–21, I.88.4–7) и в ранней энциклопедии гадательной практики «Брихатсамхита» Варахамихиры (V в. н.э.).

«Махабхарата» и Пураны содержат мифы и предания, связанные с накшатрами и их божествами, описывают их природу и влияние. «Брихат Самхита» Варахамихиры — астрологический трактат, предоставляющий обширную информацию о накшатрах, их подробные описания и качества.

В грихья-сутрах школы Джайминийя предписания, касающиеся того, кому должно быть дано имя, включают правило, согласно которому имя дается в соответствии с названием накшатры (в момент рождения — anunakṣatram), в соответствии с именем божества, ведающего данной накшатрой (anudaivatam), и в соответствии с именами, принятыми в данной семье (anunāma). Ритуальный контекст предполагает, что речь идет именно о божестве, которое возглавляет лунное созвездие, приходящееся на момент рождения. Отцу ребенка предписывается делать жертвенные возлияния топленым маслом накшатре, божеству накшатры и титхи — лунному дню — в момент рождения и по дням рождения сына. Подобным же образом в «Апастамба грихья-сутре» (VI.15.1–3, 8–11) говорится о том, что при рождении сына отец определяет имя накшатры, которое должно оставаться в тайне (nakṣatranām ca nirdiśati, tad rahasyaṃ bhavati). Индийский грамматист Панини, который, как считается, жил в V в. до н.э., в своем трактате по санскритской грамматике «Aṣṭādhyāyī» («Восемь глав») описывает развернутые правила образования собственных имен от названий созвездий.

В то же время ортодоксальный брахманизм не одобрял присвоение астральных имен девочкам. Так, один из наиболее авторитетных текстов дхармашастр (жанр санскритских текстов, посвященных дхарме — исполнению религиозных и светских обязанностей, датируется приблизительно II в. до н.э.) «Ману смрити» («Законы Ману») рекомендует не вступать в брак с девушкой, «чье имя связано с накшатрой, названием дерева или реки» (III.9). Похожие рекомендации встречаются в «Камасутре» (III.1.12), «Апастамба грихья-сутре» (I.3.12–13), «Баудхаяна грихья-шешасутре» (II.3.5) и в «Агнивешья грихья-сутре» (I.6.1). Брахманические законодательные тексты, включая «Ману смрити» («Законы Ману»), запрещали мужчинам из высших каст брать в жены женщин, чьи имена связаны с созвездиями.

В трактате «Джьотиша-веданга», относящемся к традиции Ригведы, (стихи 25–28) говорится, что жертвователь должен носить имя, производное от главного божества своей накшатры. В «Ману смрити» (II.30) также говорится, что церемония наречения имени проводится на 10-й или 12-й день после рождения или в благоприятные лунный день (tithi) и мухурту, под счастливой накшатрой.

В «Шатапатха-брахмане» признается существенная роль накшатр для определения времени проведения ритуалов.

«Джьотиша-веданга» — один из древнейших текстов по ведической астрономии и астрологии, даёт инструкции по использованию накшатр для расчёта времени и календаря.

Списки накшатр В Атхарваведе даётся следующий список звёзд и астеризмов, многие из которых соответствуют поздним накшатрам: Криттика, Рохини, Мригаширас, Ардра, две Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, Магха, две Пхалгуни, Хаста, Читра, Свати, две Вишакха, Анурадха, Джьештха, Мула, две Ашадха, Абхиджит, Шравана, Шравиштха, Шатабхишак, две Проштхапада, Ревати, две Ашваюдж, Бхарани.

На основании «Ригведа джьотиши» (5.26) и «Яджурведа джьотиши» (36.40) можно составить следующую таблицу соответствий: «Тайттирийя самхита» «Атхарваведа» Божества 1. KṛttikāKṛttikāAgni2. RohiṇīRohiṇīPrajāpati3. MṛgaśirṣaMṛgaśirasSoma4. АrdrāАrdrāRudra5. Punarvasū (dual)Punarvasū (dual)Aditi6. TiṣyaPuṣyaBṛhaspati7. Аśreṣā (pl.)АśleṣāSarpāḥ8. Maghā (pl.)MaghāPitaraḥ9. Phalgunyau (dual)PhalgunyauBhaga10. Phalgunyau (dual)PhalgunyauAryaman11. HastaHastaSavitṛ12. CitrāCitrāTvaṣṭṛ13. SvātīSvātīVāyu14. Viśākhe (dual)Viśākhe (dual)Indrāgnī15. AnurādhāAnurādhāMitra16. RohiṇīJyeṣthāIndra17.Vicṛtau (dual)MūlaNirṛti18. Aṣāḍhā (pl.)Pūrvāṣāḍhā (pl.)Āpaḥ19. Aṣāḍhā (pl.)Uttarāṣāḍhā (pl.)Viśvedevāḥ20. отсутствуетAbhijitне названо21. ŚroṇāŚravaṇaViṣṇu22. ŚraviṣṭhāŚraviṣṭhā (pl.)Vasavaḥ23. ŚatabhiṣajŚatabhiṣajVaruṇa24. Proṣṭhapadā (pl.)ProṣṭhapadāAja Ekapād25. Proṣṭhapadā (pl.)ProṣṭhapadāAhirbudhnya26. RevatīRevatīPuṣan27. Aśvayujau (dual)Aśvayujau (dual)Aśvinau28. Apabharaṇī(pl.)Bharaṇyaḥ (pl.)Yama Список накшатр обозначен в Джьотиша-веданге: