Небе́сное во́инство ( — «воинства») — неоднократно встречающееся в Библии совокупное именование ангелов, а также небесных светил. В европейских языках понятие передаётся как , . Однозначного качественного определения состава «небесного воинства» нет. Конкретное его содержание, в зависимости от контекста, может изменяться в широких пределах, вплоть до включения в него падших ангелов. Поэтому, если в одном составе небесные воинства очевидно объединяют лучшие из Сил, то в других Библия не только предостерегает от религиозного поклонения (), но и даже предписывает карать смертью тех, кто .

Соответственно, на контекстуальной основе определяются и объекты богослужебного почитания и иконографии, определяемые с использованием термина «небесного воинства». К понятию «небесного воинства» тесно примыкает понятие «Небесных Сил» (иногда просто «Сил») и этимология одного из имён Господа — Саваоф.

Развитие определения

В Библии небесное воинство () упоминается в Книге Царств: и в повторении этого же отрывка в .

В Новом Завете евангелист Лука повествует: .

Вместе с тем, пророк Исайя применяет термин «небесное воинство» и к падшим ангелам. В этом фрагменте «воинство выспреннее» также выступает как своего рода синоним; буквально эти слова переводятся как «воинство высоты»:Далее Исаия продолжает: «И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме». В этом фрагменте луна и солнце не входят в число наказанного воинства; они стыдятся увиденного, глядя со стороны. Но синтаксис следующего отрывка из Второзакония не исключает трактовки, при которой небесные светила входят в перечисление составных частей «небесного воинства»:«Православная энциклопедия» констатирует, что без контекста трудно точно определить наполнение понятия «небесное воинство». В некоторых случаях оно употребляется как образное выражение впечатляющей множественности, силы. С небесным воинством сопоставляется потомство, обещаемое царю Давиду (; ср.: . В книге Исайи оно также употреблено в значении «множество» ().

Эту трудность пытались преодолеть ещё в древние времена семьдесят толковников, работая над своим переводом. В и это «воинство небесное» — , (tzba e’shmim). У Неемии  — на (ath e’shmim shmi e’shmim u’kl tzba’m). Однако в Септуагинте понятие «воинства» (στρατιαι) фигурирует лишь в завершении стиха: («…и небесные воинства Тебе поклоняются»). При этом в вышепереведённом фрагменте первой половины этого стиха слова «воинство» нет: в слово «στάσιν» играет роль местоимения, относящегося к «небесам небес» (ср. ).

В 4-й Книге Царств  — (u·ishthchuu l’kl tzba e’shmim). Однако в греческом переводе объект поклонения — «силы небесные»: . В Псалтири «воинству» во фразе так же соответствует «kl tzba·m» в 33-м псалме . Во Второзаконии: перечислению соответствует (ath e·shmsh u·ath e·irch u·ath e·kukbim kl tzba e·shmim). перечислению соответствует (u l·shmsh au·l·irch au·l kl tzba e·shmim). У пророка Даниила звёзды и воинство небесное разделены: ; в оригинале это звучит (u·thgdl od tzba e·shmim u·thphl artz·e mn e·tzba u·mn e·kukbim u·thrms·m). В продолжение описания этого видения Даниил упоминает и Вождя воинства (, shr -e·tzba): .

В новозаветных текстах на греческом, привлекаемых к раскрытию содержания категории «небесное воинство», с определением «небесного» (, уранос) соединяется уже не столько «воинство» как образ силы (, морфема та же, что и в «стратегии»), сколько сила абсолютная, близкая к «физической» (, морфема та же, что и в «динамике»):Понятие приближается к «силе неба». Апостол Павел в своих посланиях использует философское понятие силы для образования категории, которая позднее развивается в ангелологии в один из элементов иерархии ангелов:

В том же контекстуальном обрамлении развивает понятие Силы и Апостол Пётр:

Во втором Послании к Фессалоникийцам:

Таким образом, небесное воинство представляется как историческая категория, смысловое наполнение которой изменялось по мере развития человечества. Тот факт, что и одушевлённые ангельские силы, и неодушевлённые светила могли определяться в Ветхом Завете при помощи одного и того же выражения, современное православное богословие объясняет недостаточными представлениями об окружающей действительности, свойственными человечеству на заре цивилизации. Это «коренилось в их понимании мира как существа одушевлённого. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие — в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, „царица неба“ Иштар, планета Венера и вообще всё „воинство небесное“ выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах».

Воинство Господне

Словосочетание «воинство Господне» используется в книге Иисуса Навина при описании встречи полководца с ангелом:

Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал

В оригинале книги в последнем предложении слова «вождь воинства Господня» переданы через shr-tzba, то есть так же, как и в :

Уточняющий тетраграмматон (shr-tzba yhwh) в этом месте текста книги Навина однозначно указывает: перед Иисусом — не сам Господь воинств, а посланный им ангел (традиционно предполагается, что это архангел Михаил). В тексте книги Даниила такого уточнения нет, и поэтому местоимения, относящиеся к предводителю воинства, пишутся там с заглавной буквы: подразумевается, что это сам Господь воинств.

Саваоф — Господь воинств

Господь — создатель (, ) и единственный творец () небесного воинства, давший ему закон (). С ролью Господа как предводителя небесного воинства (, ср. ) связано одно из его имён, Саваоф (, şəbā’ôt) — в еврейском языке şābā’ означает «воинство». Сочетание это в Септуагинте передано тремя разными вариантами; в том числе транслитерацией Σαβαωθ и как Господь сил, τῶν δυνάμεων (ср.: Спас в силах). Здесь также любые выводы, базирующиеся только на русской этимологии, были бы поверхностны: экзегеза этих определений невозможна без глубокого анализа еврейских первоисточников и исторических обстоятельств их перевода на греческий.

Синтаксис древнееврейского языка допускает несколько вариантов осмысления словосочетания «Ягве Цеваот»: как безглагольное предложение («Господь [есть] Саваоф»), как сочетание глагол + объект («Он, Который создаёт воинства»; ср.: ), как пара существительных, одно из которых выступает в роли: приложения (напр., «Господь Воитель»), либо усилительной абстракции понятия (в случае  — силы) определения связи или отношения — «Господь воинств». Последний вариант является одним из традиционных; его обоснование тщательно разработано на эпиграфических свидетельствах и ханаанских глоссах в Амарнских письмах. Однако применительно к определению состава понятия «Небесное воинство» эта разработка не даёт однозначной дефиниции. В разных контекстах под «воинствами» могут пониматься: войска Израиля — ; небесные существа — , , , ; собор (сонм, совет) святых, окружающих Господа — , ; небесные светила и звёзды — , а в расширительной трактовке слов как исчерпывающего перечисления к «воинству» оказываются причислены вообще все земные и небесные существа.

Иконография и гимнография Прославлению небесных бесплотных сил в седмичном круге богослужений отведён понедельник. Главная тема этого дня звучит на утрене в стихире пятого гласа:Благословено воинство небеснаго Царя: аще бо и земнороднии беша страстотерпцы, но ангельское достоинство потщашеся достигнути, о телесех нерадиша, и страданьми безплотных сподобишася чести. Тем же молитвами их Господи, низпосли нам велию милостьПервые слова этой стихиры взяты как имя иконы, написанной, по преданию, в первое десятилетие после Казанского похода Ивана Грозного (1552 год) в память об этом третьем, последнем походе, — «Благословенно воинство Небесного Царя», также называемая «Церковь воинствующая».

Идейный источник этого иконографического типа — Откровение Иоанна Богослова. Его образы — Небесный Иерусалим (), истекающая из рая река «воды животныя» (воды жизни, ), объятый пожаром «град великий» — апокалиптический Вавилон (, ). Сам архангел Михаил может быть представлен на этих иконах, по тексту Апокалипсиса, в виде огненного ангела () — например, на иконе конца XVI века из Чудова монастыря.

За пределами Руси один из старейших образцов иконографии небесного воинства — греческая икона, написанная около 1500 года и находящаяся в монастыре Богородицы Платитеры на острове Корфу. Из «Иерусалима земного» выходят две процессии. Праведники со своими крестами шествуют в гору к раю — «Иерусалиму небесному», вторая же процессия низвергается в ад.

Небесное воинство, шествующее вослед архангелу Михаилу, представлено на иконах XVI века «Страшный Суд» (Национальный музей в СтокгольмеIcons. Stockholm, Nationalmuseum. Icons. 2002. Catalogue of the collection by Ulf Abel & Vera Moore. См.: Nationalmuseum. Icons ; Воскресенский собор в Тутаеве). В те же годы оно было изображено и на «Великом стяге» Иоанна Грозного.

См. также Саваоф Ангельская иерархия Сыны Божии

Примечания

Литература

angelologia.it angelologia.ru

См. также Категория:Богословие Категория:Классы ангелов Категория:Библейские выражения Категория:Религиозная терминология