Фраки́йский вса́дник — объект поклонения культа, распространённого в древней Фракии. Известен в основном по скульптурам и надписям, относящимся к периоду с IV века до н. э. по нач. IV века н. э.

В греческих и римских надписях его называют «героем» (часто hērōs или heros, реже hērōn, heron, eron). Имя фракийского всадника возможно происходит от фракийского слова «герой» — *ierus или *iarus, имеющего кельтские параллели, что подтверждает аналогию между этим фракийским божеством и греческими героями. Древнейшие памятники фракийскому всаднику относятся к IV веку до н. э., но его культ имел наибольшее распространение во Фракии и Нижней Мёзии во II—III вв. н. э. Римская иконография того времени показывает, что он отождествлялся с Асклепием, Аполлоном, Дионисом, Сильваном и другими божествами. При его описании использовались такие эпитеты, как sōtēr («спаситель») и iatros («целитель»). В районе современной Варны фракийский всадник был известен под именем Дарзалас (Darzalas) и его описывали как («великий бог»).

Сохранившиеся рельефы и статуэтки относились либо к погребальному культу либо к ритуалам дачи обета. Всадник обычно изображается скачущим слева направо к дереву, обвитому змеем.

Из клятвенных надписей известны имена участников культа. 61 % имён, записанных в Нижней Мёзии и Дакии, являются греческими или греко-римскими, 34 % — римскими и только 5 % — фракийского или фрако-римского происхождения, то есть большинство адептов культа из Нижней Мёзии были греками.

Мало известно о самом культе, который вероятнее всего был комбинацией греческих и фракийских верований. Во время своего наивысшего расцвета он был связан с идеей жизни после смерти и целительства. Культ был распространён во Фракии и Нижней Мёзии, а его приверженцами были люди различного социального статуса и этнического происхождения. Нет данных о том, что культ фракийского всадника когда-либо принимал мистериальный характер с тайными обществами и строгой иерархией.

В первой половине IV века н. э. культ фракийского всадника трансформировался в почитание святого Георгия, а характерная для него иконография продолжала использоваться при изображении св. Георгия, поражающего змия (дракона).

См. также Дакийские всадники (дунайские всадники) Мадарский всадник Ездец Святой Георгий Теория основного мифа

Примечания

Литература Топоров В. Н. Ещё раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе // Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения — I. , 1992. С. 3-32.

Категория:Мифология даков Категория:Фракийская религия Категория:Скульптурные изображения лошадей Категория:Конные божества