Религии адыгов – совокупность сакральных верований, представлений, обрядов и ритуалов, отражающих этику социума адыгов и определяющих поведение его членов, как выработанных внутри этого общества, так и принятых извне на протяжении его истории.
Традиционная монотеистическая религия адыгов (черкесов)
Религия черкесов (адыгов) представляет собой монотеизм, во главе которой стоит создатель всего сущего Бог Тха, Тхашхо (Тхьа, Тхьашхо). Л.Я. Люлье записал, что жители морского прибрежья и горных ущелий, отчасти происхождения „Натухайского, Шапсугского и даже Абадзехского, не имеют определённых религиозных понятий, но веруют, однако, в единство высшего существа, создателя Вселенной“. То же И. Дебу отмечал у кабардинцев: «Знатные сего народа исповедуют ныне Магометанский закон, а простой народ верует только в единого Бога, Творца неба и земли, и не подвержен грубому суеверию первых» («О Кавказской линии», 1816-1826 г.г..)
Какую роль играло здесь влияние других монотеистических религий, а именно христианства и ислама, и в какой степени это представление является самостоятельным продуктом местной теологии, до конца не ясно. В пользу последнего говорит наблюдение, сделанное Э. Спенсером, который говорит, что с лёгким отличием в произношении Тха на черкесском языке также обозначает солнце - tghka. То, что поклонение солнцу могло занимать существенное место в религии адыгов, подтверждают также некоторые аспекты этногенеза - в конце III века до н.э. на Кубань проникает ираноязычное сарматское племя сираков.
Данная религия является частью философско-этического учения Хабза, регулирующего все аспекты жизни черкесов, и определяющего отношения человека к человеку, к окружающему миру, к богу.
Тхьа (Тхьашхо — Великий Тхьа) — создатель мира и его законов, давший человеку возможность их познания, что приближает человека к Богу. Тхьа не вмешивается непосредственно в повседневную жизнь. Тхьа предоставляет человеку свободу выбора. Тхьа не имеет какого-либо образа, он вездесущ. Тхьа не требует поклонения. В гимнах Тхьа именуется «тот у кого все просят, который сам никого не просящий», «единственный источник надежды», «источник всех истинных даров».
С частичным принятием черкесами других религий культ Тхьа не исчез. Например, в исламе он частично слился с культом Аллаха. Среди черкесов и сегодня продолжают бытовать гимны (Хъуэхъу) и краткие молитвы национальной религии, в которых Тхьа и Аллах полностью синонимичны. Идентичным Тхьашхо (Великий Тхьа) является и сконструированное по той же форме Аллыхьышхо (Великий Аллах). Тождественность оказалась возможной, прежде всего, из-за монотеизма Тхьа в черкесской религии, что сближает её с поздним исламом.
Что касается христианства в Черкесии, то, ввиду антропоморфности Иисуса прямого сближения не произошло. Тхьа так и остался единственным божеством, а Иисус (Ауш Герге — Иисус греческий), упоминается лишь эпизодически, как и другие элементы христианства (в частности, Псатхьа — Святой дух и т.д).
Согласно черкесским космогоническим текстам, мир имеет начало — он начался со строительства его Сетью (Хъы). После этого объекты мира образовывались, развиваясь по своим законам.
Символом черкесской религии является Т-символ, в котором верхняя горизонтальная черта символизирует высший божественный уровень, а вертикальная черта — единство мира. Т-символ является символом единого бога Тхьа и предметом поклонения.
Почитание и благоговейное отношение к Тхьа, просьбы к нему выражаются через обряды и ритуалы — Тхьэлъэӏу (просьба к Тхьа), Хъуэхъу (гимны-молитвы). Для проведения Тхьэлъэlу не принято было пользоваться рукотворными сооружениями (lэрыщl). Обряды проводятся в особых местах, чаще всего это большие деревья в особо почитаемых рощах — Тхьэлъэlупlэ, Тхьэщlагъ мэз. Каждый род имел такое дерево-святилище. Кроме их основного названия, используют метафорическое — чийзыхамыбз (роща, в которой ничего не срезают). Место Тхьэлъэӏупэ отмечается символом «Т». Обращения к Тхьа при молебнах проводятся стоя, с поднятыми кверху руками. Обряды проводят старшие в роду, общине, селении.
Календарный цикл религиозных праздников черкесской религии — солнечный и привязан к основным астрономическим датам солнечного цикла. Новый год по черкесскому календарю отмечается с Весеннего равноденствия (Гъэрэ щІырэ зыхокІ), День единения с Тхьа (Тхьашхогухьаж) связан с Осенним равноденствием, Возвращение Солнца (Дыгъэгъазэ) — с Зимним солнцестоянием. Летнее солнцестояние отмечается как дни Сатаней-гуаше, матери нарта Саусаруко, которая, согласно нартскому эпосу, попросила Солнце остановиться на три дня. Солнце выполнило просьбу женщины.
Кроме этих основных праздников существуют ещё как приуроченные (связанные с определёнными днями календаря), так и неприуроченные праздники и молебны. Неприуроченные молебны проводят по поводу определённых событий — избавления от беды, успешного завершения дела, и т д. Обязательным атрибутом этих молебнов является приготовление особой ритуальной пищи.
Важным элементом черкесской религиозной системы является вера в Души (Пса) предков, которые имеют возможность видеть и оценивать дела их потомков. Понятие физических страданий или наслаждений в загробном мире (Хьэдрыхэ) отсутствует — есть духовное удовлетворение или муки раскаяния Души за свой жизненный путь перед собой и перед лицом предков. Поэтому задачей земного существования человека является Совершенствование Духа — сохранение чести (Напэ), проявление сострадания (Гущlэгъу), безвозмездное оказание помощи (Псапэ), что, наряду с доблестью, отвагой воина, позволяет Душе человека после смерти присоединиться к Душам предков с чистой совестью (Напэ Хужькlэ).
Души предков нуждаются в поминовении, в силу чего устраивают тризны (Хьадэlус) и приготовление поминальной пищи (Жьамэ), раздача её для поминания душ умерших. Души, по которым не провели Хьадаус, испытывают страдания в другом мире [Edmund Spenser, TRAVELS IN CIRCASSIA London: Henry Colburn, Great Marlborough Street, 1839; Бгажноков Б. Х. Древние боги адыгов, «ГЮ», 2003, 7 августа, № 32 (493)]. По словам Л.Я. Люлье, «черкесы прибрежные имеют верования в „единство Бога“, в бессмертие души и в будущую жизнь, в которой воздается каждому по делам его земной жизни".
Положения Черкесской религии, как и большинство древних учений, передавались исключительно устным путём, и распространялись широко во всем народе. Этим объясняется чрезвычайная живучесть и устойчивость её взглядов. Отдельного института священников как сословия не существовало.
В начале 19 века Л. Я. Люлье отмечал, Сайт аула Асаколай —
Понятия черкесов в некоторых случаях имеют сходство с понятиями древних скандинавов: так, например, „в старых легендах упоминается о великанах и пигмеях“, которых черкесы, будто бы, застали при приходе своём на теперешние земли и коих род впоследствии истребился; точно тоже в рассказах скандинавских говорится о некотором муже по имени Нор в стране великанов: на черкесском языке слово народ обозначает „богатырь“.
Имя „Тор“, которое живёт ещё у обитателей Исландии, обозначает бога силы, владетеля Перун; у черкесов и теперь бога называют „Тха“ и „Тхашхо“. Подобное сближение требует филологического исследования».
Русская православная церковь считает черкесскую религию отдельной, требник патриарха Филарета XVI века помещает её между сарацинской верой (исламом) и армянской.
Греческое влияние на адыгскую (черкесскую) мифологию Древнегреческие города-полисы располагались на территории черноморского побережья, занимаемого адыгами, в силу чего происходило взаимное влияние мифологий. Так, в древнегреческой мифологии прослеживаются адыгские параллели (миф о Прометее, прикованном к г. Эльбрус, и т. д.). Есть мнение, что ядро мифа о Прометее намного древнее эсхиловского Прометея и в этом случае имеет место заимствование древними греками древне-адыгского имени Нэсрен путём калькирования. Аналогично, и в черкесской мифологии существуют греческие параллели.
Однако наиболее значительное греческое влияние на мифологию адыгов происходило во времена расцвета Византийской (греческой) империи.
Отмечая этот неоспоримый факт, исследователи, в то же время, проводили иногда слишком прямые параллели между мифологией адыгов и греков.
Так, в начале 19 века, Л. Я. Люлье, исследовав бытующие у адыгов (черкесов) верования, обряды и предрассудки, составил список богов адыговСайт аула Асоколай и затем записал —
«… гостеприимство, смешанное с религиозными понятиями, любовью к родине и старыми предрассудками, есть характеристическая черта нравов горцев препятствующая и поныне окончательному водворению у них исламизма».
Явные параллели прослеживаются между адыгским Мазытхьэ и греческим Паном, под воздействием которого изначально женский мифологический образ Мэзгуаше (Мэзгуащэ) трансформировался в мужской — Мэзытхьэ. Не упомянутая у Люлье черкесская мифологическая покровительница пчеловодства Мелисса сохранила даже греческое имя — «мелисса» по-гречески означает «пчела». Следы греческих религиозных представлений можно видеть и в почитании трёх сестёр, которые, подобно мойрам, опекали семейную жизнь и хранили воинов в битвах.
Но в ряде случаев сопоставления Люлье носят искусственный характер (Зекlуэтхьэ — Марс, Хенегуаш — Наяда, Кодес — Нептун, Хетегуаш — Помона).
Период христианства в истории адыгов С VI века христианство утверждается в Черкесии, где и существует до крушения Византийской империи. Христианские источники указывают Зихию (Зихия — латинское и греческое название Черкесии) и Абазгию (северная часть совр. Абхазии до р. Кодор) объектами проповеднической деятельности двух апостолов Христа — Андрея Первозванного и Симона Кананита. В Черкесии образовалась многочисленная прослойка христианских священнослужителей (шоген — поп, кардан — дьяк. Шогенов и Карданов — самые распространённые фамилии среди современных кабардинцев.). Первый христианский епископ (иуан) в Зихии (Черкесии), появляется в середине VI в. Резиденция Епископа Зихии и Абазгии находилась в Никопсисе (совр. Новомихайловское, на р. Никепсухо Черноморского побережья) на черноморском побережье, где до сих пор сохранились остатки христианского храма.
Территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырём епархиям, епископы которых назначались Византией. Эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зихополисе и Никопсе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах ещё в начале VI века. В документах Цареградского Собора 518 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского Собора 536 года встречается имя Зихийского епископа ДамианаИсточник — Бентковский И. В. Заселение Черномории с 1792 по 1825 гг.// Памятная книжка Кубанской области на 1881 г. Екатеринодар..
Местность Лесистого кургана близ Нальчика также указывается как место пребывания христианских епископов. Зихская церковь не подчинялась национальным церквям других стран. Зихское архиепископство не входило и в состав архиепископии Золотой Орды, что подчёркивало признание со стороны Папы Римского независимого статуса Зихии.
В 1346 году черкесский аристократ Жан де Зихи был рукоположен в сан архиепископа Зихии Папой Клементом VI в Авиньоне. Зихские епископы активно участвовали во всех христианских соборах IV—XIV веков. В период с XIII по XV века и эпизодически вплоть до первой половины XVII века на территории Зихии (Черкесии) велась активная миссионерская деятельность со стороны Римско-католической церкви. 1318 год — митрополит Зихско-Матрахской митрополии имел резиденцию в Матрахе (Тамани). 1396 год — Зихско-Матрахского митрополит Иосиф, находился в Матрахе.
И. Шильтбергер, возвращавшийся в 1427 году из монгольского плена через земли шапсугов, писал: «Земля черкесов населена христианами, исповедующими греческую веру. По греческому вероучению служат Богу на языках ясском или асском, и зихском или черкесском» (Источник — Виноградов И. Преосвященный Иеремия. Нижний Новгород, 1886).