Право на смерть — это концепция, основанная на убеждении, что человек имеет право прекратить свою жизнь или прибегнуть к добровольной эвтаназии. Обладание этим правом часто понимается так, что человеку, страдающему неизлечимой болезнью, невыносимой болью или не имеющему желания продолжать жить, должно быть позволено покончить с жизнью, прибегнуть к ассистированному суициду или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто, если кто-либо вообще может быть вправе принимать такое решение, является предметом дебатов.
Некоторые ученые и философы, такие как Дэвид Бенатар, считают, что люди слишком оптимистично оценивают качество своей жизни и баланс между её положительными и отрицательными аспектами. Эта мысль может быть рассмотрена с точки зрения антинатализма и отсутствия свободы действий в отношении рождения человека и того, кто должен иметь власть над его выбором жить или умереть.
Сторонники права на смерть обычно связывают его с идеей, что тело и жизнь человека являются его собственностью, которой он может распоряжаться по своему усмотрению. Однако законный интерес государства в предотвращении иррациональных самоубийств часто приводит к спорам. Пилпел и Амсел пишут: Современные сторонники «рационального самоубийства» или «права на смерть» обычно требуют от «рациональности» того, чтобы решение покончить с собой было как самостоятельным выбором человека (то есть не было вызвано давлением врача или семьи, заставляющих его «поступить правильно» и совершить самоубийство), так и выбором «наилучшего варианта при сложившихся обстоятельствах», желаемым стоиками или утилитаристами, а также других естественных условий, таких как стабильность выбора, не импульсивное решение, не вызванное психическим заболеванием, достигнутое после должного обдумывания и т. д.
Религиозные взгляды на самоубийство варьируются от индуистской и джайнской практики ненасильственного самоубийства через соблюдение поста (Прайопавеса и Сантара, соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха всеми христианами, в особенности православными и католиками.
Этика Стремление к сохранению и осознание ценности жизни привели к многочисленным медицинским достижениям в плане лечения пациентов. Новые приборы и развитие паллиативной медицины позволили людям жить дольше, чем раньше. До их появления и прогресса в уходе за больными, находящимися в бессознательном, минимальном бессознательном и вегетативном состоянии, продолжительность их жизни была короткой из-за отсутствия надлежащих способов помочь им в удовлетворении основных потребностей, таких как дыхание и питание. С развитием медицинских технологий встает вопрос о качестве жизни пациентов, когда они больше не находятся в сознании. Возникло право на самоопределение и других людей, которое ставит под сомнение определение качества и святости жизни; если человек имеет право на жизнь, то должно существовать и право на смерть. Этика задаётся вопросом, может ли право на смерть сосуществовать с правом на жизнь. Если утверждать, что право на жизнь является неотъемлемым, значит, от него нельзя отказаться; следовательно, оно может быть несовместимо с правом на смерть. Второй спор в биоэтике ведется по поводу того, является ли право на смерть универсальным, применимо ли оно только при определенных обстоятельствах (например, при неизлечимой болезни) и существует ли оно вообще. Также утверждается, что «право на жизнь» не является синонимом «обязанности жить». С этой точки зрения, право на жизнь может сосуществовать с правом на смерть. Humanistisch Verbond: 'Recht op leven, plicht tot leven' (translated: Dutch Humanist Association: 'Right to live, obligation to live')
Право на смерть поддерживается и отвергается многими. Аргументы в пользу этого права включают:
Если у человека есть право на жизнь, то у него должно быть право на смерть, оба на своих условиях. Смерть — это естественный процесс жизни, поэтому не должно быть законов, препятствующих ей, если пациент хочет прекратить жизнь. То, что мы делаем в последние дни своей жизни, не должно волновать других. Если эвтаназия будет строго контролироваться, мы сможем избежать злоупотреблений и предотвратить поиск пациентами альтернативных методов, которые могут быть незаконными.
Аргументы против включают:
Сомнительные результаты: если предоставить пациентам такое право, оно может получить распространение и привести к тяжелым последствиям. Оказание давления на тех, кто хочет покончить со своей жизнью или жизнью других, этически аморально с точки зрения человеческих и медицинских стандартов. «Выбрасывание» пациентов, которые считаются более неспособными быть частью общества. Сокращение паллиативного ухода в последние годы жизни в ожидании, что пациенты в терминальной стадии болезни воспользуются своим правом на смерть.
К примеру, суд американского штата Монтана постановил, что право на смерть распространяется на людей с опасными для жизни медицинскими заболеваниями. Сторонник ассистированного суицида Людвиг Минелли, специалист по эвтаназии Шон В. Ашер и профессор биоэтики Джейкоб М. Аппель, напротив, утверждают, что все сознательные люди имеют право прекратить свою жизнь. Аппель предположил, что право на смерть — это тест на общую свободу того или иного общества. Профессор социальной работы Александр Барил предлагает создать этику ответственности, «основанную на уменьшении вреда, непринудительном подходе к самоубийству. [...] Ассистированный суицид должен быть одним из возможных вариантов для людей, склонных к самоубийству.» Он утверждает, что голос суицидальных людей рассматривается как нелегитимный и что существует «запрет на жизнь и будущее», в котором склонных к суициду людей угнетают и заставляют молчать. Барил предлагает слово суицидизм для описания «[…] угнетающей системы (вытекающей из несуицидальных перспектив), функционирующей на нормативном, дискурсивном, медицинском, правовом, социальном, политическом, экономическом и эпистемологическом уровнях, в которой люди, совершившие самоубийство, испытывают многочисленные формы несправедливости и насилия […]». Он предлагает создавать более безопасное пространство, выслушивать людей с суицидальными наклонностями, не навязывая им «волю к жизни».
Закон о самоопределении пациентов 1991 года, принятый Конгрессом США по просьбе финансовой службы Medicare, разрешает пожилым пациентам Medicare/Medicaid (и, следовательно, всем «смертельно больным» пациентам) составлять предварительное предписание, в котором они отказываются от лечения, продлевающего жизнь или спасающего жизнь, чтобы сократить свою жизнь и уменьшить свои страдания до наступления неизбежной смерти.
По странам
По состоянию на июль 2021 года отдельные виды добровольной эвтаназии являются законными в некоторых штатах Австралии, Бельгии, Колумбии, Люксембурге, Нидерландах, Швейцарии, Испании и некоторых провинциях Канады.
Австралия Поскольку эвтаназия — это вопрос здравоохранения, согласно конституции Австралии, его законодательное и административное регулирование возложено на правительства штатов.
Эвтаназия была легальна на Северной территории в течение 1996—1997 годов в результате принятия парламентом территории Закона о правах смертельно больных 1995 года. Поскольку это территория, а не штат, при премьер-министре Джоне Говарде федеральное правительство внесло поправки в Закон о Северной территории (самоуправлении) 1978 года (среди прочих), лишающие территории Австралии права принимать законы об эвтаназии. Это отменило правовой статус эвтаназии в Северной территории, где она с тех пор незаконна. Федеральное правительство не может таким же образом законодательно устанавливать ограничения по вопросам здравоохранения для шести австралийских штатов.
29 ноября 2017 года правительство штата Виктория приняло закон о добровольной помощи при смерти, легализующий ассистированный врачом суицид. Закон вступил в силу 19 июня 2019 года и содержит 68 гарантий, направленных на защиту уязвимых слоев населения. По состоянию на февраль 2020 года Виктория является единственным австралийским штатом, где легализована помощь при смерти, хотя вскоре она будет доступна и в Западной Австралии после принятия закона о добровольной помощи при смерти (Voluntary Assisted Dying Act 2019).
Бельгия В 2002 году парламент Бельгии легализовал эвтаназию.
Канада В августе 2011 года судье Верховного суда Британской Колумбии было предложено ускорить рассмотрение иска о праве на смерть, чтобы Глория Тейлор могла прибегнуть к помощи врача в самоубийстве. Она страдала болезнью Лу Герига. Тейлор умерла от инфекции в 2012 году.
Иск о защите гражданских свобод в Британской Колумбии, представляющий интересы шести истцов, оспаривает законы, согласно которым помощь тяжело и неизлечимо больным людям в достойной смерти считается уголовным преступлением.
6 февраля 2015 года Верховный суд Канады постановил, что отказ в праве на ассистированный суицид является неконституционным. Постановление суда ограничивает право на ассистированный врачом суицид: к нему может прибегнуть «компетентный взрослый человек, который ясно дает согласие на прекращение жизни и имеет тяжелое и непоправимое медицинское состояние, включая болезнь, заболевание или инвалидность, вызываещие продолжительные страдания, невыносимые для человека в обстоятельствах его состояния». Действие постановления было приостановлено на 12 месяцев, чтобы дать возможность канадскому парламенту разработать новый конституционный закон взамен существующего.Supreme Court rules Canadians have right to doctor-assisted suicide Sean Fine, Globe and Mail 6 Feb. 2015
Решение суда включает требование об установлении строгих ограничений, которые «скрупулезно контролируются». В частности, свидетельство о смерти будет заполняться независимым медицинским экспертом, а не лечащим врачом, для обеспечения точной регистрации причины смерти.
Канадская медицинская ассоциация (CMA) сообщила, что не все врачи согласны помогать пациенту умереть из-за юридических сложностей или собственных убеждений. Многие врачи заявили, что они должны иметь право голоса, когда речь идет о помощи пациенту в прекращении его жизни. В конце 2015 года ни один врач не мог принуждаться к этому, но CMA предлагала членам организации пройти курсы, посвященные введению нового порядка.
17 июня 2016 года законодательство было принято обеими палатами Парламента Канады и получило Королевское согласие на разрешение эвтаназии в Канаде.
Колумбия 20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализировал убийство из добрых побуждений смертельно больных пациентов, заявив, что «врач не может нести ответственность за ассистированный суицид смертельно больного пациента», и призвал Конгресс урегулировать эвтаназию «в кратчайшие сроки».
15 декабря 2014 года Конституционный суд поручил Министерству здравоохранения и социальной защиты опубликовать руководящие принципы для данного сектора, чтобы гарантировать неизлечимо больным пациентам, желающим подвергнуться эвтаназии, право на достойную смерть.
Германия В феврале 2020 года Федеральный конституционный суд постановил, что право на личную идентичность в конституционном праве Германии включает в себя право на самоопределение смерти, которое, в свою очередь, содержит право на самоубийство. Примечательно, что это право не ограничивается смертельно больными пациентами - определяющим является самостоятельность выбора. Противники постановления опасаются, что теперь ассистированный суицид можно будет совершить под давлением окружающих.
Индия С 2018 года Верховный суд Индии в ходе дела с участием Аруны Шанбауг легализовал пассивную эвтаназию в стране при соблюдении строгих условий: необходимо согласие пациента (или его родственников) и пациент должен быть неизлечимо больным или находиться в вегетативном состоянии.
Нидерланды