Наная (шумерська , DNA.NA.A; також транскрибується як «Nanāy», «Nanaja», «Nanāja», '«Nanāya» або «Nanai»; застаріла транскрипція: «Nanâ»; грецькою: Ναναια або Νανα; , ) — месопотамська богиня кохання, тісно пов'язана з Інанною.
Хоча вона добре засвідчена в месопотамських текстових джерелах багатьох періодів, від часів Третьої династії Ура до падіння Вавилона й далі, і була однією з найшанованіших богинь протягом більшої частини історії Месопотамії, її походження та значення її імені невідомі. Існує припущення, що вона виникла або як другорядна аккадська богиня, або як іпостась шумерської Інанни, але докази непереконливі.
Її основна роль була богинею кохання, і вона асоціювалася з еротикою та чуттєвістю, хоча вона також була покровителькою закоханих, зокрема відкинутих або зраджених. Особливо в ранніх дослідженнях її часто вважали богинею планети Венера, як Інанну, але цей погляд більше не визнається більшістю ассиріологів.
Окрім Інанни, її могли асоціювати з іншими божествами, пов'язаними або з коханням, або з містом Урук, такими як Ішхара, Канісурра чи Ушур-амасу.
Назва та походження У сучасній літературі прийнято вважати, що «Наная» є більш вірогідною формою імені богині, ніж «Нана», яке іноді використовувалося в минулих наукових дослідженнях. Значення імені невідоме. Джоан Гуднік Вестенгольц зазначає, що судячи з суфікса, воно, швидше за все, має аккадське походження. Вона також вважає єдиною можливою попередницею Нанаї богиню, чиє ім'я було написане На-на без божественного визначення, відоме з кількох особистих імен із найдавніших записів із районів Гасур і Діяла. Земля, пізніше відома як Намрі, могла бути розташована особливо близько до метафоричного місця народження Нанаї. Однак вона зазначає, що докази суперечливі: сама Наная не зустрічається в пізніших записах тієї ж області, а її культ був зосереджений в Уруці, а не на периферії.
Дві теорії, які зараз вважаються дискредитованими, але які здобули певну підтримку в попередніх наукових дослідженнях, включають думку про те, що Наная за походженням була арамейським божеством, неправдоподібним у світлі того, що Наная була засвідчена раніше арамейців та їхньої мови, а також спробу пояснити, що її ім'я походить від еламської мови, що є малоймовірним через відсутність її в найдавніших еламських джерелах. Іноді також пропонується індоєвропейська етимологія, але уявлення про те, що в Месопотамії був індоєвропейський субстрат, зазвичай вважають продуктом хибної методології, а слова, яким таке походження приписувалося в минулих дослідженнях, як правило, мають правдоподібне шумерське, семітське чи хурритське походження.
Франс Віггерман припускає, що спочатку Наная була епітетом Інанни, пов'язаної з її роллю богині кохання, і що початкова форма імені мала значення «Моя Інанна!» але з часом розвинувся в окреме, хоча й подібне божество. Ольга Древновська-Римарж вважає можливим, що Наная спочатку була іпостассю «Інанни як квінтесенції жіночності», подібно до того, як Аннунітум представляв її як воїна. Однак Джоан Гуднік Вестенгольц стверджувала, що погляд на те, що Наная була проявом походження Інанни, слід вважати помилковим.
Штучна шумерська етимологія була створена для імені в пізньовавилонських текстах, що походить від NA, «кликати», з суфіксом жіночого роду, A. Можливий переклад цього стародавнього наукового пояснення: «та, хто постійно кличе» або «та, хто кличе». Винайдені етимології були загальною темою пізніх клинописних коментарів.
Функції та іконографія Головною функцією Нанаї була роль богині кохання, і її називали bēlet ru'āmi, «леді кохання». Фізичний аспект кохання особливо сильно асоціювався з нею, і тексти, присвячені їй, могли бути відвертими. Наприклад, культова пісня описує її в таких словах: «Коли ти притулишся боком до стіни, твоя нагота солодка, коли [ти] вклонишся, стегна солодкі», і вказує на те, що богиня, як вважалося, брала плату за сексуальні послуги. Її також вважали опікункою закоханих, за текстом із Сіппара (Si 57) під назвою «Вірна коханка», а також деяких заклинань, особливо розчарованих або відкинутих. Джоан Гуднік Вестенгольц описує її характер, який ми бачимо в шумерських текстах, як «солодку еротичну коханку» та «вічної коханки та коханої».
Характеристика, яка часто приписується Нанаї як богині кохання, присутня в більшості царських написів, що стосуються її, та в багатьох інших документах, описується шумерським словом ḫili та його аккадським еквівалентом kubzu, що можна перекласти як чарівність, пишність, хтивість або чуттєвість. Джоан Гуднік Вестенгольц у перекладах епітетів, що містять цей термін, віддає перевагу «чуттєвості», тоді як Поль-Ален Больє — «хтивості». Такі титули включають belet kubzi, «жінка хтивості/чуттєвості», і nin ḫili šerkandi, «дама, прикрашена хтивістю/чуттєвістю». Напис Асархаддона описує її як «прикрашену хтивістю та радістю». Однак це не був атрибут, пов'язаний виключно з нею, і в інших джерелах він описується як якість як чоловічих, так і жіночих божеств, наприклад Шамаш, Ая, Іштар і Нісаба.
Нанайю також асоціювали з королем, особливо в період Ісін-Ларса, коли стосунки з нею, можливо, певним типом ієрогамії, були «аспектом справжнього царства». Джоан Гуднік Вестенгольц виключає будь-який зв'язок між Нанаєю та доглядом за хворими в контексті царської ідеології.
Наная також була одним із божеств, які, як вважають, захищали від впливу демона ламашту, часто виступаючи в цій ролі разом з Іштар.
Зрештою Наная розвинула виразно войовничий аспект, в основному присутній у зв'язку з так званою «Нанаєю Еуршаба», якій поклонялися в Борсіппі незалежно від Набу. Натомість її асоціювали з богом Мар-біті, описаним як войовничий і «жахливий герой». Як Інанну, її також можна ототожнити з Ірніною, обожненою перемогою.
За словами Джоан Гуднік Вестенгольц, можливо, що ще один аспект Нанаї, який наразі неможливо визначити, згадується в заклинанні Ісіна, згідно з яким вона була мешканкою місця, яке зазвичай розглядається як мирське, а не священне, шутумму, що розуміється як скарбниця, склад або зерносховище. У тексті місце її проживання протиставляється помосту, на якому сидить Іштар.
Неовавилонські архіви з Урука містять обширні списки культової атрибутики, присвяченої Нанаї, включаючи діадему з пір'ям (ймовірно, схожу на ту, що зображена на кудурру Мелі-Шипака II), корону, численні нагрудні прикраси (включаючи нагрудні знаки, прикрашені зображеннями змій і фантастичних тварин), різноманітні ювелірні вироби та інші дрібні цінності, такі як дзеркала та косметичні баночки та різноманітні предмети одягу, деякі з них прикрашені золотистими блискітками у формі розетки).
В одному пізньому тексті Нанайя асоціюється з неідентифікованою спецією ziqqu.
Астральні асоціації Одним із найбільш часто повторюваних питань у науці про Нанаю в історії був її потенційний зв'язок або його відсутність із Венерою. Багато ранніх ассиріологів припускали, що Наная була повністю взаємозамінною з Інанною і також богинею Венерою, але в 1990-х роках Джоан Гуднік Вестенгольц оскаржила цю точку зору, і її висновки були прийняті більшістю наступних досліджень. Вестенгольц стверджує, що доказів зв'язку між Нанаєю та планетою Венерою мало, і можна навести аргумент, що вона частіше асоціювалася з Місяцем. Ольга Древновська-Римарж, після своїх досліджень, у своїй монографії Mesopotamian Goddess Nanajā дійшла висновку, що Наная сама не була богинею Венери і щонайбільше могла набути деяких таких характеристик через асоціацію або злиття з Інанною/Іштар. Майкл П. Стрек і Натан Вассерман у статті 2013 року також дотримуються висновків Вестенгольц і не припускають асоціації з Венерою в обговоренні Нанаї як світлого божества. Проте, нещодавно в 2013 році Пьотр Штайнкеллер стверджував, що Наная була просто богинею Венери, повністю аналогічною Інанні та взаємозамінною як з нею, так і з Нінсіанною, не обговорюючи поточний стан досліджень. Нінсіанна добре засвідчена як божество Венери та була пов'язана з Іштар та хурритською формою Пінікір, які мали подібний характер, але Наная вважалася фігурою, відмінною від Нінсіанни в Уруці та в Ларсі.
В астрономічних текстах з Нанайєю асоціювалася Північна Корона.
Наная в мистецтві
У той час як згадки про статуї Нанаї відомі з більш ранніх періодів, причому в документах періоду Ур III вже присутні не менше шести згадок, найстарішим відомим на даний момент її зображенням є кудурру каситського короля Мелі-Шіпака II, на якому вона зображена в оборах із воланами та в короні, прикрашеній пір'ям. Цей витвір мистецтва вважається незвичайним, оскільки напис і божество, зображені на пам'ятнику, інтегровані один в одного. Інші фігури, зображені на ньому, — це згаданий цар, Мелі-Шипак II, і його донька Уннубат-Наная, яку він веде до богині на троні. Над ними розміщені символи Іштар, Шамаша та Сіна, швидше за все, для того, щоб ці божества служили гарантією надання землі, описаного в супровідному тексті.
Інше можливе зображення Нанаї є на кудурру з Борсіппи часів правління Набу-шума-ішкуна.
На арамейському піфосі з Ассура Наная зображена в одязі з візерунком із зірок і півмісяців.
Кілька еллінізованих зображень Нанаї відомі з парфянського періоду, одним із можливих прикладів є фігура оголеної богині, знайдена в похованні, з діадемою у формі півмісяця. Пізні зображення також часто показують її з луком, але невідомо, чи був він частиною її іконографії до елліністичного періоду.
Асоціації з іншими божествами
Божества з кола Інанни Списки богів постійно згадували Нанаю з Інанною та її оточенням, починаючи з так званого списку богів Вайднера періоду Ур III. У стандартному розташуванні вона посідає третє місце в своєму оточенні після Думузі, чоловіка Інанни, і Ніншубур, її суккали. Інший текст перераховує Ніншубур, Нанаю, Бізіллу та Канісурру як помічниць Інанни, зберігаючи місце Нанаї одразу після сукалу. У пізніші часи Іштар і Наная вважалися головними божествами Урука, при цьому ситуація була порівнянна зі статусом Мардука і Набу у Вавилоні. У той час як Іштар була «Леді Урука» (Bēltu-ša-Uruk), Наная була «Королевою Урука» (Sarrat Uruk).
Багато джерел представляють Нанаю як протеже Інанни, але лише три відомі тексти (пісня, вотивна формула та клятва) також описують їх як матір і дочку, і це можуть бути лише епітети, що вказують на тісний зв'язок між функціями двох, а не опис теологічної спекуляції. Ольга Древновська-Римарж припускає, що докази лише роблять правдоподібним те, що цар Ліпіт-Іштар вважав Нанаю дочкою Інанни. Джоан Гуднік Вестенгольц описує стосунки між двома богинями як «певні, якщо не визначені». Лише в дуже пізніх джерелах І тисячоліття до н. е. їх можна було повністю поєднати одне з одним. Лаура Кузен і Йоко Ватаї стверджують, що їхні характери не обов'язково сприймалися як ідентичні навіть у пізні періоди, і приписують переважання Нанаї над Іштар у нововавилонських теофоричних іменах тому, що її натура сприймалася як менш примхлива.
Різноманітні епітети асоціюють Нанаю як з Інанною, так і з храмом Еанни, наприклад, «прикраса Еанни», «гордість Еанни», «божество, яке займає високий трон землі Урука».
Уже в період III династії Уру Нанайя стала асоціюватися з богинею Бізіллою. Шумерською мовою її ім'я може означати «та, яка приємна». Списки богів могли б прирівняти їх одна до одної. У деяких джерелах також припускають, що Бізілла зустрічається серед божеств із двору богинею в'язниць Нунгал, хоча Єремія Петерсон вважає можливим, що могло бути два божества з подібними іменами, одне пов'язане з Нунгал, а інше з Нанайєю. Цілком можливо, що в Урсакалама Бізілла вважалася суккалкою дружини Енліля Нінліль.
Подібно до Ніншубур, Наная часто асоціювалася з богинями Ламма, класом другорядних божеств, які, як вважають, виступають між людьми та великими богами, і в деяких текстах її називають «леді Ламми». Один із прикладів походить із написів Кудур-Мабука та Рім-Сіна I, які, очевидно, вважали Нанаю здатною виступати посередницею від імені Ану й Інанни та приписування їм божеств ламма.