| footer = スウェーデンのエーランド島で発見されたのの一つ。独眼のオーディンがベルセルク、あるいは「ウールヴヘジン（ulfheðinn）」を導く様子を描いたものと考えられている。
古ノルド語の記述文献において、ベルセルク（）は、トランス状態のような狂乱の中で戦ったとされるスカンディナヴィアの戦士を指す。この特徴は、後に「猛烈に荒れ狂う、あるいは制御不能な」を意味する現代英語の形容詞「」の語源となった。ベルセルクの存在は、数多くの古ノルド語資料において証明されている。
語源 この語の古ノルド語形態は「」（複数形：）であり、「ber」と「serkr」の合成語である。後半部の「serkr」は「シャツ」を意味する（中英語にも見られ、を参照）。一方で前半部の「ber」は複数の意味を持ち得るが、一般的には「熊」を指すと解釈されており、語全体としての「berserkr」は「熊のシャツ」、すなわち「熊ので作られたを纏う者」を意味すると想定されている78 (Svensk etymologisk ordbok)。
一方で、13世紀の歴史家スノッリ・ストゥルルソン（アイスランドにおいてベルセルクが無法者と宣言された1015年から約200年後に活動したアイスランド人）は、この意味を「裸のシャツ」、すなわち戦士たちが鎧を付けずに戦場へ赴いたことであると解釈したが、その見解は矛盾する証拠や支持する根拠の欠如から、今日では概ね放棄されている。
ウールヴヘジンと常に並び称され、また同一の存在であるとも言う『サガ選集』日本アイスランド学会編訳、東海大学出版会、1991年、267頁。。
初期の起源 北方の戦士の伝統は狩猟魔術に由来するとの説が、一部の著者によって提唱されている。そこでは主に3つの動物が発展したと考えられている。すなわち「熊のカルト」、「狼のカルト」、そして「野猪のカルト」である。
ローマ軍におけるゲルマン人傭兵
113年にローマで完成したトラヤヌス記念柱のには、101年から106年にかけてのトラヤヌスによるダキア征服の情景が描かれている。これらの場面には、ローマの正規兵に加えて、ローマ国境地帯からの補助兵や同盟兵、すなわちライン川両岸の部族戦士たちが登場する。そこには、裸足かつ上半身裸で、ゲルマン人に関連付けられる武器や兜を手にする戦士たちが描写されている。
記念柱の第36場面には、これらの戦士たちが集団で立つ姿が彫られており、ある者は熊の頭巾を、別の者は狼の頭巾を被っている。これは、872年のハフルスフィヨルドの戦いにおいてノルウェー王ハーラル美髪王のもとで共闘したというの記述が現れるまで、ゲルマン人の熊戦士と狼戦士が共に戦ったことを示す唯一の潜在的な記録となっている。
民族移動時代の描写 1639年と1734年にそれぞれ、金板で作られた精巧な装飾が施された2本の角笛、がデンマークのユトランド半島南部で発見された。その装飾の一部として、大きい方の第1の角には、鎌と薪割り用の斧のようなものを手に持ち、向かい合う二人の動物の頭を持つ人物が描かれている。5世紀初頭のものとされるこれらの描写は、ベルセルクに関連する何らかの象徴である可能性がある。
1870年の春、スウェーデン・エーランド島のトシュルンダ教区にあるビョルンホヴダ村の農地5番地のケルンから、の青銅製鋳型板であるが4枚発見された。そのうちの1枚には、ベルセルクの儀式と思しき場面が描かれている。
1887年、ドイツのジグマリンゲン市グーテンシュタイン地区にある聖ガルス教会のすぐ近くでの建設工事中に、7世紀のアレマン人男性二人の墓が発見された。一方の墓からは、とりわけ装飾の施された銀の剣の鞘（）が出土した。そこには、剣と槍を手に持った狼の頭を持つ戦士像が描かれている。キリスト教化以前の中央ヨーロッパは北欧と同じ伝統を共有していたため、これは「ウールヴヘジン（狼戦士）」を描いたものと考えられている。
他にも、1891年にデンマークのユトランド半島北部で発見されたグンデストルップの大釜（紀元前200年から紀元300年頃のもの）に描かれた角を持つ人物像など、動物の頭を持つ像がいくつか発見されている。
種類 ベルセルク(berserker) – 熊の戦士 -
一部の著者は、ベルセルクが熊から力を引き出しており、かつて北半球に広く普及していたに献身していたと提唱している。ベルセルクたちはその武勇にもかかわらず宗教的な儀礼を遵守しており、『』には、あるベルセルクが決闘の挑戦をユールの3日後まで延期したことが記されている。亡くなったベルセルクの遺体は、葬儀の前に熊の皮の上に安置された。
戦闘において、ベルセルクは熱狂状態に陥った。彼らは野獣のように遠吠えし、口から泡を吹き、自らの盾の縁を噛み砕いた。伝承によれば、この発作の間、彼らは鉄や火に対して無敵となり、敵陣に甚大な被害をもたらした。この熱狂が冷めると、彼らは衰弱し、大人しくなった。これらの記述はサガの中に見出すことができる。
「激昂する（go berserk）」ことは「hamask」と呼ばれ、これは「形を変える」という意味であり、この文脈では「野生の狂乱状態に入る」という感性で用いられた。一部の学者は、ベルセルクへと変身できる者を「hamrammr」あるいは「shapestrong」、すなわち文字通り熊の姿に変身できる者と解釈している。例えば『エギルのサガ』において、兄弟ソロールヴの殺害についてハーラル王と面会するためスカラグリームに同行した一行は、「最も強靭な男たちであり、その中には不気味な雰囲気を持つ者も数名いた……彼らは人間というよりはトロールのような体格と形をしていた」と描写されている。これは、その一行が「hamrammr」であったことを示唆するものと解釈されることもあるが、明確な合意は得られていない。
「hamrammr」の別の例は『』に見られる。その中の一つの物語では、熊に変身することができ、その能力を用いてフロールヴ・クラキ王のために戦うベルセルク、ボズヴァル・ビャルキについて語られている。「人々は、一頭の大きな熊がフロールヴ王の男たちの前を行き、常に王の傍にいるのを見た。その熊は、王の勇士5人を合わせたよりも多くの敵を前足でなぎ倒した」。
ウルフヘズナル(Ulfheðnar) – 狼の戦士 -
狼の戦士は、インド・ヨーロッパ語族、トルコ系、モンゴル系、およびネイティブ・アメリカンの文化の伝説の中に見られる。ゲルマン人の狼戦士たちは、ローマ人によって捕獲され、ローマの「（軍備浄化祭）」に展示された盾や軍旗を通じてその痕跡を残している。
「ウルフヘズナル（ulfheðnar：狼の皮を纏う者、あるいは狼の異教徒。単数形：ulfheðinn）」と呼ばれる狼の皮を纏った狂乱の戦士たちは、『』、『ハーラルの歌』、『』に登場し、サガの中では一貫してベルセルクの一群として言及され、常に最初のノルウェー王ハーラル美髪王に仕える精鋭として描かれている。彼らは戦場に入る際、鎖帷子の上に狼の毛皮を纏っていたと言い伝えられている。ベルセルクとは異なり、ウルフヘズナルに関する直接的な言及は乏しい。
『エギルのサガ』には、夜になると狼に変身したと言われるクヴェルドウールヴ（Kveldulf：夕暮れの狼）という人物が登場する。このクヴェルドウールヴは、ウルフヘズナルとしてではなく、ベルセルクとして描写されている。ウルフヘズナルは時にオーディンの特別な戦士として説明される。「（オーディンの）男たちは鎖帷子を付けずに赴き、猟犬や狼のように狂い、盾を噛んだ……彼らは人を殺したが、火も鉄も彼らには効かなかった。これは『ベルセルクとして行く（going berserk）』と呼ばれた」。
トシュルンダ出土の兜板鋳型には、鳥の角がついた兜を被った独眼の戦士（オーディンと推定される）の隣に、槍と剣を携えた狼の頭を持つ戦士が描かれている。これは、狼の皮を被ったベルセルクと推定され、次のように解釈されている。「狼の皮を纏った戦士と、鳥の角の兜を被った独眼の舞踏者との姿は、一般的にベルセルクの狂乱（berserkgang）と主神オーディンとの間の関係を示す場面であると解釈されている」。
「ヨフル」 – 猪の戦士 -
ノルドの詩において、本来「野猪」を意味する「ヨフル（jǫfurr）」という言葉は、「君主、君主あるいは戦士」の比喩として用いられる。これは、戦いにおいて猪の頭を兜として被る、あるいはを着用する習慣に由来すると考えられている。
において、豚はゲルマン神話と宗教儀礼の両面で中心的な役割を果たしており、特にヴァン神族のフレイやフレイヤと関連付けられていた。ベルセルクと同様に、戦士たちが戦場での力、勇気、保護を得るために儀式的に猪へと変身した可能性が提唱されている。この過程は、儀式用の装束としてを着用することと結びついていたという理論が存在するBeck, H. 1965 Das Ebersignum im Germanischen. Ein Beitrag zur germanischen TierSymbolik. Berlin: W. de Gruyter.。
証言 ベルセルクは、他の多くのサガや詩においても顕著に登場する。初期のサガの多くでは、ベルセルクを護衛、精鋭兵、あるいは王の勇士として描いていた。このイメージは時間の経過とともに変化し、サガはベルセルクを英雄というよりも自慢屋として、また無差別に略奪、略奪し、殺害する強欲な男たちとして描写し始めるようになった。サガの中でのベルセルクは、4つの異なるタイプに絞り込むことができる。すなわち「王のベルセルク（Berserkr）」、「広間への挑戦者たるベルセルク」、「」、そして「ヴァイキングのベルセルク」である。後にキリスト教の解釈者によって、ベルセルクは「異教の悪魔」と見なされるようになった。
「ベルセルク」という用語の現存する最古の言及は、9世紀後半にハーラル美髪王を称えてによって詠まれたスカルド詩『ハーラルの歌』の中に、「ウルフヘズナル（狼の皮を纏う者）」として見られる。このサガからの翻訳は、ハーラル王のベルセルクたちを次のように表現している。
この一節における「血を味わう者（ケニング）」は、戦死者の肉を食らうワタリガラスを指すと考えられている。
アイスランドの歴史家であり詩人のスノッリ・ストゥルルソン（1179年–1241年）は、自著『ユングリング家のサガ』の中で、ベルセルクについて以下のような記述を残している。
ハラルド美髪王によるベルセルクの「」としての運用は、彼の勢力圏を拡大させた。 他のスカンディナヴィアの王たちも、自らの（従士団）の一部としてベルセルクを用い、時には王室の親衛隊と同等に位置づけた。それらの戦士の中には、ベルセルクの組織や儀式、あるいはのみを採用したり、あるいは自らの凶暴性を誇示するための抑止力としてその名を用いたりした者もいた可能性がある。
ベルセルクの狂乱した性質には重きが置かれており、それが現代英語の「berserk」の意味の由来となっている。しかし、資料には現代の批評家によって無視あるいは軽視されてきた他のいくつかの特徴も記されている。スノッリによる「火も鉄も彼らには効かなかった」という断言は、幾度となく繰り返されている。資料はしばしば、刃物も火もベルセルクには効かなかったと述べているが、彼らは棍棒やその他の鈍器に対しては無敵ではなかった。例えば以下の通りである。
同様に、フロールヴ・クラキの勇士たちは「火や鉄」から退くことを拒んでいる。また別の頻出するモチーフとして、ベルセルクが呪文や邪視からの眼差しで敵の刃を鈍らせるというものがある。これは早くも『ベオウルフ』に登場し、そこではグレンデルに帰せられる特徴となっている。と刃物に対する免疫の両方は、一般的にに帰せられる手品を彷彿とさせる。 1015年、ノルウェーのエイリーク・ハコナルソンはベルセルクを無法者とした。中世アイスランドの法典である『』は、ベルセルクの戦士に無法者の刑を科した。12世紀までに、組織化されたベルセルクの軍団は姿を消した。
アウター・ヘブリディーズのルイス島で発見された、ノルド製と考えられているルイス島のチェス駒には、が描写されている。
理論
学者のは、ベルセルクとビザンツの皇帝であるコンスタンティノス7世（905年–959年）が自著『』の中で言及した「ゴート族の踊り」との間に類似性を見出している。この踊りは、動物の皮や仮面を被って参加した（ビザンツ帝国に仕えたノルド人の戦士）のメンバーによって行われていた。彼女は、これがベルセルクの儀式と関連していた可能性があると信じている (1967) Pagan Scandinavia, p. 100. Frederick A. Praeger Publishers ASIN B0000CNQ6I。
ベルセルクが経験した怒りは、「ベルセルカーガング（berserkergang、ベルセルクの狂乱/発作、あるいはベルセルクの動き）」と呼ばれた。この状態は以下のように説明されている。
一部の学者は、ベルセルクの怒りの特定の例が、幻覚のキノコや大量のWernick, Robert (1979) The Vikings. Alexandria VA: Time-Life Books. p. 285、あるいは「ブトテンス（butotens）」としてのみ知られる混合物の摂取によって、自発的に引き起こされたものであると提唱している。これには多くの議論があるが、1977年にデンマークのフィルカト近郊で発掘されたヴァイキングの墓からヒヨス（ブラック・ヘンバネ）に属する種子が発見されたことで、この理論はさらに支持されている。ヒヨスによって引き起こされる症状の分析により、それらがベルセルクの状態に帰せられる症状とも類似していることが明らかになり、彼らの好戦的な気分を生み出すためにそれが使用された可能性が示唆されている。ベルセルクの狂気に対する他の説明としては、自己暗示によるヒステリー、てんかん、あるいは精神疾患などが挙げられているFoote, Peter G. and Wilson, David M. (1970) The Viking Achievement. London: Sidgewick & Jackson. p. 285.。
ベルセルクに関する一つの理論は、彼らの怒りに伴う身体的徴候が、自己暗示によるヒステリーの一形態であったことを示唆している。それは戦闘の前に、盾を噛むことや動物のような遠吠えなどの、効果を狙った儀式的なパフォーマンスを通じて開始されたというものである。
は、兵士のベルセルクの怒りと、心的外傷後ストレス障害の過覚醒との間に明確な関連性を見出しているShay, J. (2000). "Killing rage: physis or nomos—or both" pp. 31–56 in War and Violence in Ancient Greece. Duckworth and the Classical Press of Wales. 。著書『ベトナムのアキレス』において、彼は次のように記している。
ベルセルクの振る舞いが、狼男の伝説に影響を与えたのではないかとも示唆されている。
現代のポピュラーカルチャーにおいて J・R・R・トールキンは、『ホビット』を含む自らの中つ国の物語において、ノルド神話から多大な影響を受けている。そこでは、「ベルセルク」であるビヨルンが巨大な熊に変身することができ、敵味方の双方にとって危険な存在となっている。 『ウィッチャー3 ワイルドハント』において、ベルセルクは熊に変身した人間として登場する。 『アサシン クリード ヴァルハラ』では、ゲームを通じてベルセルクへの言及があり、予約特典クエストの「狂戦士のあり方」は、ビョルンという名のベルセルクを中心に展開する。 『』には「バーサーカー」のクラスが登場する。 『』には、ローカストとして知られる敵が登場する。ローカストのカースト内にはがおり、そのメスがベルセルクと名付けられている。 ソー・オーディンソンは、数ヶ月間にわたって筋力、速度、耐久力、スタミナを強化する「戦士の狂気（Warrior's Madness）」と呼ばれるベルセルクのような怒りの状態で描かれてきたが、ソーはこの状態をほとんど制御できない。マーベルのテレビ番組『エージェント・オブ・シールド』には「ベルセルクの杖」が登場する。 『フォーリング スカイズ』は、スティーヴン・スピルバーグが製作したSFシリーズであり、大虐殺を生き延びた人類社会がエイリアンの侵略に対して武装抵抗を試みる物語である。シリーズのアクションの中心となる人間の一団の中に、「ザ・バーサーカーズ（The Berzerkers）」として知られる小規模な傭兵部隊が存在する。 2022年の映画『ノースマン』では、主人公アムレート（アレクサンダー・スカルスガルド）がベルセルクの集団の中で育てられる。また、映画内ではベルセルクの儀式も描かれている。
ギャラリー
脚注
参考文献
Merkelbach, Rebecca. 2018. Eigi í mannligu eðli: Shape, Monstrosity and Berserkism in the Sagas of Icelanders. Shapeshifters in Medieval North Atlantic Literature, Santiago Francisco Barreiro and Luciana Mabel Cordo Russo, eds., 83–106. Amsterdam University Press. 『サガ選集』アイスランド学会編訳、東海大学出版会、1991年
関連項目 蛮族 ：理論上の印欧祖語の戦士共同体。狼や犬の性質を得るために動物の皮を纏う。
フィアナ
外部リンク
Vandle helmet with bronze plates depicting wild Boar warriors, the Svinfylking 8th Century CE. Valsgarde, Sweden Berserkene – hva gikk det av dem? (Jon Geir Høyersten: Journal of the Norwegian Medical Association) Berserkergang (Viking Answer Lady)
Berserkers-wolf-people