『ウィトゲンシュタインのパラドックス——規則・私的言語・他人の心』（Wittgenstein on Rules and Private Language）は、言語哲学者ソール・クリプキによる1982年の著書である。本書においてクリプキは、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの『哲学探究』の中心的議論は、言語使用において規則に従うことが可能であるとする可能性そのものを掘り崩す懐疑論的な規則遵守のパラドックスを軸としている、と主張する。クリプキはこのパラドックスを「これまで哲学が見てきた最も急進的かつ独創的な懐疑論的問題」（p. 60） であると述べる。彼は、ウィトゲンシュタインは規則遵守のパラドックスへと至る議論を退けるのではなくむしろそれを受け入れ、パラドックスの破壊的効果を緩和するための「懐疑的解決」を提示している、と論じる。

邦訳は黒崎宏訳で、産業図書（1983年）、のちにちくま学芸文庫（2022年）から刊行されている。

クリプケンシュタイン:クリプキの懐疑論的ウィトゲンシュタイン 多くの注釈者は『哲学探究』にクリプキの提示するような規則遵守のパラドックスが含まれていることを認めているが、クリプキの懐疑的解決をウィトゲンシュタインに帰属させることに同意する者はほとんどいない。クリプキ自身、『ウィトゲンシュタインのパラドックス』のなかで、ウィトゲンシュタインが『哲学探究』についての彼の解釈に賛同するかどうかに疑問を表明している。彼は、本書はウィトゲンシュタインの見解の正確な要約を与えようとする試みとしてではなく、むしろ「クリプキにとってそう映ったままに、彼にとって問題を提起したままに」（p. 5） ウィトゲンシュタインの議論を扱ったものとして読まれるべきだと述べる。クリプキによる『哲学探究』の読解で表明された見解をもつ架空の人物を表す用語として、かばん語「クリプケンシュタイン」（）が作られた。これにより、クリプキ自身の見解、（一般に理解される）ウィトゲンシュタインの見解、そしてクリプケンシュタインの見解を区別して語ることが便利になる。ウィトゲンシュタイン研究者のデイヴィッド・G・スターンは、クリプキの著書を1980年代以降のウィトゲンシュタインについて最も影響力があり広く論じられてきた著作とみなしているStern, David G. 2006. Wittgenstein's Philosophical Investigations: An Introduction. Cambridge University Press. p. 2。

規則遵守のパラドックス 『哲学探究』 §201a でウィトゲンシュタインは規則遵守のパラドックスを次のように述べている。「これがわれわれのパラドックスであった。いかなる行為の仕方もある規則と一致させることができるのだから、規則は行為の仕方を決定することができない」。

クリプキはこの結論へと至る推論を例示するために、ある数学的な例を挙げる。あなたがこれまで57以上の数同士の加算をしたことがないと仮定しよう。さらに、あなたが 68 + 57 という計算を行うよう求められたと仮定しよう。われわれの自然な傾向としては、あなたはこれまでと同じ仕方で加算という関数を適用し、正しい答えは125であると計算するはずである。しかし、ここで奇妙な懐疑論者が現れて次のように論じると想像してほしい。

あなたの過去の加算関数の使用について、125を正しい答えとして決定づける事実は何ら存在しない。 別の答えではなくこの答えをあなたが与えることを正当化するものは何もない。

なるほど、と懐疑論者は推論する。仮定によりあなたは過去に57以上の数の加算を行ったことがない。あなたが過去に行った「プラス」の使用は、実は次のように定義される「クワス」（）を意味していたのだ、ということと完全に整合的である。

したがってクワス関数のもとでは、加算される二つの数のいずれかが57以上であれば、その和は5となる。懐疑論者は、5ではなく125と答えるべきであることを決定する事実は何ら存在しない、と論じる。なぜならば、あなたが過去に行ったすべての加算は、プラス関数のかわりにクワス関数とも整合的だからである。あなたはこれまで57以上の数を加えたことがないのだから。

さらに、あなたの過去の加算関数の使用は、無数の異なるクワス的解釈に対して脆弱である。「プラス」の新しい使用はそのつど、厳密かつ一義的な規則によって統御されているのではなく、実は暗闇への跳躍であるかのように見えてくる。

これと類似する懐疑論的推論は、人間の言語のあらゆる語の意味に対して適用できる。クリプキの例の強みは、数学においては表現の使用規則が無限の場合について明確に定義されているように見える点にある。クリプキは「+」関数の数学的妥当性を疑っているのではなく、むしろ「プラス」のメタ言語的使用、すなわち「プラス」が数学的関数「+」を指すということを示す事実として何を指せばよいのか、を問うているのである。

議論のために「プラス」が関数「+」を指していると仮定すれば、懐疑論的問題は単により高次のレベルで再び現れるだけである。加算アルゴリズムそのものが、異なる相容れない解釈に脆弱な項を含んでいることになる。要するに、規則を解釈するための規則は何の助けにもならない。それらの規則そのものもまた異なる仕方で解釈されうるからである。あるいはウィトゲンシュタインの言うように、「いかなる解釈も、解釈されるものとともに依然として宙に浮いており、それに何の支えも与えることはできない。解釈はそれ自体では意味を決定しない」（『哲学探究』 §198a）。

懐疑的解決

デイヴィッド・ヒュームに倣って、クリプキは懐疑論的パラドックスに対する二種類の解決を区別する。直接的解決（）は、パラドックスを導く前提のうちの一つ（または複数）を退けることによってパラドックスを解消する。懐疑的解決（）はパラドックスの真理を受け入れつつも、それが見かけほどにはわれわれの通常の信念や実践を掘り崩しはしないと論じる。クリプキはウィトゲンシュタインが懐疑論的パラドックスを是認していると考えるので、ウィトゲンシュタインは直接的解決ではなく懐疑的解決を提示しているという見解にコミットすることになる。

規則遵守のパラドックスは、表現や文によって何かを意味するということなどというものは存在しない、と含意するがゆえに、意味についてのわれわれの通常の信念や実践を脅かす。ジョン・マクダウェルはこれを次のように説明する。われわれは意味を契約的な仕方で考える傾向がある。すなわち、意味はわれわれをある仕方で語を用いるよう拘束し義務づけるのだ、と。たとえば「犬」という語の意味を把握するとき、あなたはこの語を犬を指すために用いるべきであって猫を指すために用いるべきではないと知る。しかし、規則遵守のパラドックスが見かけ上示すように、語の使用を統御する規則が存在しえないのであれば、意味についてのこの直観的概念は完全に掘り崩されてしまう。

クリプキは、『哲学探究』に対する他の注釈者たちは、私的言語論が §243 以降の節で提示されていると考えてきた、と論じる。クリプキはこの見解に異を唱え、議論の結論は §202 で明示的に述べられていると指摘する。そこには「したがって、規則に『私的に』従うことは可能ではない。そうでなければ、規則に従っていると考えることが、規則に従っていることと同じことになってしまうだろう」と書かれている。さらに、この導入節において、クリプキはウィトゲンシュタインの心の哲学への関心を、その数学の基礎への関心と関連づけている。両方の主題が規則と規則遵守についての考察を要求するからである。

クリプキの懐疑的解決とは次のようなものである。ある言語使用者が規則に正しく従っていることは、彼が特定の場合に行う規則の候補的適用と、いわゆる規則そのものとのあいだに成立する何らかの事実によって正当化されるのではない（ヒュームにとって二つの出来事 a と b のあいだの因果的結びつきが、それらを孤立してとったときにそれらのあいだに成立する特定の事実によって決定されないのと同様である）。むしろ、従われている規則が正しく従われているという主張は、規則遵守の候補事例（候補となる規則遵守者による事例）を取り巻く振る舞いが他の言語使用者の期待に合致する、という事実によって正当化されるのである。この解決が、いわゆる規則遵守の特定の事例についての事実（意味、解釈、意図といった何らかの心的状態についての事実）にもとづくものではないことが、この解決がクリプキの指定する意味において懐疑的であることを示している。

「直接的」解決 クリプキ（上述）やクリスピン・ライト（別の著作）によって提示された種類の解決とは対照的に、マクダウェルはウィトゲンシュタインが（マクダウェルから見て）正しくも「直接的解決」を提示していると解釈する。マクダウェルは、ウィトゲンシュタインがパラドックスを（クリプキが論じるように）提示しているのは認めるが、さらにウィトゲンシュタインは理解と解釈を同一視するという理由でこのパラドックスを退けている、と論じる。何かを理解するためには、われわれは解釈をもたなくてはならない。すなわち、「プラス」によって意味されるものを理解するためには、まず「プラス」が何を意味するかの解釈をもたなくてはならない。これは、懐疑論（あなたの解釈が正しい解釈であることをどうやって知るのか）か、相対主義（われわれの理解、ひいては解釈は、われわれがそれらを使用してきた限りにおいてのみそのように決定されるとする見方）のいずれかへと至る。後者の見方は、ライトの読解においてはウィトゲンシュタインによって是認されているとされるが、これによれば、われわれがこれまで発見してこなかった数の加算に関する事実は何も存在しないことになり、そのような状況に出会ったとき、われわれは解釈をさらに肉付けすればよいということになる。マクダウェルによれば、これら二つの選択肢はいずれもかなり満足のいかないものである。後者については、われわれは未だ加算されたことのない数についての事実が存在すると言いたいからである。

マクダウェルはさらに、規則遵守を理解するためには、それを慣習や実践への教え込みの結果として理解すべきだ、と書いている。それゆえ加算を理解することは、単に加算の実践へと教え込まれてきたということに他ならない。この立場はしばしば「反・反実在論」（）と呼ばれる。これは、規則遵守のパラドックスのような懐疑論的議論の結果が、哲学的理論を実在論へと誘惑し、それによって大胆な形而上学的主張をなさしめる、と論じるものだという意味である。マクダウェルは直接的解決を提示しているのだから、規則遵守のパラドックスを実在論と整合的にしてしまうことは、意味とは多くの場合「使用」と言ってよいものだというウィトゲンシュタインの基本的論点を見落とすことになる。これは、哲学的理論は二分法を生むだけであり、意味の理論という概念は無意味だとする見方である静寂主義（）と軌を一にしている。

意味論的実在論とクリプケンシュタイン ジョージ・M・ウィルソンは、規則遵守のパラドックスから生じる結論を二種類区別することによって、クリプケンシュタインを意味論的実在論と整合的な哲学的立場として整理する方法がある、と論じる。話者 S が項 T を用いるという例で例示される。

BSC（基本的懐疑論的結論、）:S についての事実で、ある性質の集合を S が T を用いる際の正しさの基準として固定するようなものは存在しない。

RSC（急進的懐疑論的結論、）:いかなる項によっても、誰も何かを意味することはない。

ウィルソンは、クリプキの懐疑論者は実のところ RSC にコミットしているが、クリプキはウィトゲンシュタインを BSC を受け入れつつ RSC を反駁する者として読んでいる、と論じる。これは、ウィルソンによれば、馴染み（）の概念によってなされる。S が T を用いるとき、その正しさは S についての事実（これによって規則遵守のパラドックスを受け入れる）によっても、T と項づけられる対象との対応関係（これによって対応説の考えを退ける）によっても決定されない。むしろ T は馴染みに基づいており、他の類似の対象を述定するために用いられるという還元不可能な事実によって決定される。この馴染みは S から独立で、ある意味で S にとって外的であり、馴染みを意味論的実在論の根拠とするのである。

ただし、ウィルソンが示唆する実在論は最小限のものであり、マクダウェルの批判を部分的に受け入れている。

脚注

参考文献

関連項目 帰納法の新しい謎

外部リンク