アナーカ・フェミニズム

アナーカ・フェミニズム（）は、アナキスト・フェミニズム（anarchist feminism）またはアナルコ・フェミニズム（anarcho-feminism）とも呼ばれ、アナキスト理論の原理と権力分析をフェミニズムと組み合わせた分析体系である。これは交差性フェミニズムと近似する。アナーカ・フェミニズムは一般に、非自発的な強制的ヒエラルキーの表れである家父長制と伝統的なジェンダーロールは、されたに置き換えられるべきだと主張する。アナーカ・フェミニストは、家父長制に対する闘争は階級闘争、および国家と資本主義に対するアナキストの闘争にとって不可欠な一部であると考える。要するに、この思想はアナキストの闘争をフェミニストの闘争にとって必要な構成要素とみなし、またその逆も成り立つとする。カナダのアナーカ・フェミニスト作家であるは、「アナキズムはあらゆる権力関係に反対する政治哲学であるため、本質的にフェミニズム的である」と主張している。

歴史背景アナキズムが政治潮流として最初に出現したのは、ジェンダー不平等が制度的に強制され、女性が公的生活から排除されていた時代であった。女性の存在は、核家族という枠組みの中で、母や妻という伝統的なジェンダーロールに限定されていた。とりわけ労働者階級の女性は政治的にも経済的にも権利を奪われており、そのことが彼女たちを社会主義や政治的な急進主義へと近づけた。彼女たちはリプロダクティブ・ライツとフリーラブを求めて活動を始め、これがアナキスト・フェミニズムの基盤を形成した。

アナキズムの初期の提唱者たちは、当初フェミニズムという主題に取り組むことに消極的であった。ピエール＝ジョゼフ・プルードンはジェンダー平等というフェミニストの要求に対して公然と敵対的であり、伝統的な家族の価値観を支持していた。ピョートル・クロポトキンはフェミニストの目標は階級闘争に従属すべきだと考えており、ベンジャミン・タッカーは「同一労働同一賃金」の要求に反対していた。女性の権利がアナキスト運動の主要な関心事となったのは、ミハイル・バクーニンが国際社会主義民主同盟の目標の一つにジェンダー不平等の撤廃を掲げてからのことであった。アナキスト共産主義者たちは、フリードリヒ・エンゲルスによる家族・私有財産・国家の起源の批判を受け入れ、家族こそがジェンダー不平等と経済的不平等の双方の起源であるとした。結婚と核家族という制度における権力に対するこの反権威主義的批判は、多くのフェミニストをアナキズムへと引き寄せることとなった。当時はそのように明示的に呼ばれてはいなかったものの、アナキズムとフェミニズムのこの後の統合は、後にアナーカ・フェミニズムとして知られるようになった。

第一波（1880年代 - 1940年代） thumb|upright|アナーカ・フェミニズムの統合を最初に提唱した一人であるテレサ・マニェ|left

1880年代、アナキスト・フェミニズムの潮流は、カタルーニャの活動家であるテレサ・マニェとによって最初に発展させられた。1890年代までに、アナキスト・フェミニズムはヨーロッパへ、またヨーロッパから渡った移民たちによって世界中に広まった。アナキスト系の出版物は、ジェンダー平等に関するフェミニスト分析や、結婚・核家族・売春に対する批判を掲載し始めた。エリコ・マラテスタの『ラ・クエスティオーネ・ソチアーレ』誌を通じて、テレサ・マニェによる女子教育とジェンダー不平等に関するパンフレットは広く出版された。アナキスト・フェミニズムはさらに、アメリカのアナキストであるとエマ・ゴールドマンによって取り上げられ、後者はアナーカ・フェミニズムの「創始者」とみなされるようになった。ルーシー・パーソンズもまたシカゴで女性労働者組合を設立し、世界産業労働者組合の創設メンバーの一人として女性の参加を確保した。イングランドでは、アナキストのが「同一労働同一賃金」の提唱者となり、女性教育を推進した。

アナキストの女性たちは、（『マザー・アース』誌のような）雑誌の編集委員会や、書籍の出版、講演者として目立った地位を占めた。『ヘルミナール』、『エル・オプリミード』、『』など、フェミニズムに特化した出版物も発行され、アナキストの女性たちはその中で革命的な形のフェミニズムを擁護した。核家族という私有財産を支えたに対抗する手段として、シャーロット・ウィルソンのようなアナキストの女性たちは、政治集会や共同の食事のために自宅を「準公共の空間」として開放した。アナキストの女性たちは暴力的な直接行動にも参加し、ヴェラ・ザスーリチによるロシアの警視総監フョードル・トレポフの暗殺未遂、ジェルメーヌ・ベルトンによるフランスの極右政治家の殺害、そして管野スガによる明治天皇暗殺計画などが挙げられる。

アナキスト・フェミニズムの台頭は、アナキスト運動内の多くの男性たちの間に反フェミニズム的な反応を引き起こし、彼らは女性の権利のための闘争を階級闘争に対して二次的なものとみなした。これに対し、『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘール』はこうした男性たちを、女性の解放よりも自らの解放を優先する「偽のアナキスト」として非難した。中国のアナーカ・フェミニズム誌『』では、何震もまた「女性解放の名の下に自己を際立たせようとする男性の追求」であるとみなしたものを批判した。アナーカ・フェミニストたちは概して、フェミニズムに対する男性の敵意は彼らが女性の権利のための大義には頼りにならないことを証明していると結論づけ、自分たち自身のニーズに対応するための独自の運動を組織し始めた。

第一波フェミニストたちは、合意形成を用いるとして女性団体を設立し、「無意識のリバタリアン的意識」を反映していた。アナキスト女性団体は、主にイタリア移民の女性たちによってアメリカ全土で設立され、相互扶助と自主組織化を通じて「女性の解放」を追求することを目的としていた。パターソン (ニュージャージー州)では、「グルッポ・エマンチパツィオーネ・デッラ・ドンナ」が女性演劇・音楽クラブを結成し、家父長制に対する闘争と祖国（パトリア）に対する闘争を結びつけるアナキスト・フェミニズムの著作を広めた。イタリア系アナキストとは対照的に、ユダヤ系アナキストたちは特定の女性団体を結成することはほとんどなく、『』誌のアナキストたちは自分たち全員がフェミニストであると宣言していた。

thumb|right|1938年のスペイン第二共和政訪問時にエマ・ゴールドマンと会う

最も著名なリバタリアン女性団体の一つがムヘーレス・リブレスであり、無知・搾取・差別による「三重の隷属」からの女性の解放を目指したアナキスト・フェミニズム組織であった。1936年のスペイン革命の際に、、によって設立されたムヘーレス・リブレスは、女性に技術と識字能力を教える女性教育プログラムを実施した。サンチェス・サオルニル自身も、女性が自らの抑圧に対して行動を起こすよう呼びかける詩を書き、それがエマ・ゴールドマンをスペインへの訪問へと引き寄せ、ムヘーレス・リブレスの活動に擁護者として参加させることとなった。

しかし当時のアナキスト・フェミニズムは、大衆運動の創出よりも小規模な活動家集団の育成に重点を置いていたため、女性の権利を達成するための明確な戦略を欠いており、その方向での行動はほとんど取られなかった。20世紀初頭にかけて、アナキスト・フェミニズムは次第に社会主義フェミニズムに取って代わられ、後者は女性参政権の達成に向けて改良主義的な手法を取った。この頃までにシャーロット・ウィルソン自身もアナキスト活動から離れ、女性参政権運動に関わるようになり、後に独立労働党に加わった。家族と権威主義に対するアナキスト・フェミニズムの批判は休眠状態に入ったが、新たなフェミニズムの波が出現した際に再び形を成すこととなった。

第二波（1960年代 - 1980年代） thumb|right|アナーカ・フェミニズムの第二波に大きな影響を与えた1972年の論文『』の著者、ジョー・フリーマン

1960年代後半までに、第二波フェミニズムは新左翼から生まれ、公民権運動を含みで頂点に達した、抑圧に対する広範な活動の波の一部となった。社会主義フェミニズムを受け継いだこの第二波は、女性たちの間の連帯を促進し、彼女たちの共通の経験に基づく「シスターフッド」へとまとめ上げようとした。この時期、フェミニストたちはエマ・ゴールドマンのような第一波アナキスト・フェミニストの業績を再発見し、やがて女性解放運動がアナキスト運動を再形成し始めた。多くの第二波フェミニストは、個人の自由のための闘争と社会的平等のための闘争を統合していることから、アナキズムを「フェミニズムの論理的に一貫した表現」とみなすようになった。は、フェミニストたちはすでに「理論においても実践においても無意識のアナキスト」であり、「アナキズムが説くことを実践している」唯一の活動家的潮流であると主張した。

新左翼の多くの部門に蔓延していた性差別的な環境は、フェミニスト分離主義の戦略の一環としての女性団体設立に弾みをつけ、アナキストの女性たちによる「アナーカ・フェミニスト」という語の造語と採用につながった。第二波のアナキスト・フェミニストたちは、家父長制的な組織と構造を持たない組織の双方に代わる選択肢として、協調的・分権的・連邦主義的な原則に従った独自のアフィニティ・グループを発展させた。こうした階層的な組織形態に対処しようとするアナーカ・フェミニズムの動きには、特にジョー・フリーマンによる1972年の論文『組織構造を持たないことの専制』が影響を与え、運動内に組織化された平等主義的な傾向を促した。

アナキスト・フェミニズムの第二波はまた、『SCUMマニフェスト』に示されるような、しばしば暴力的な闘争性によっても特徴づけられた。のようなアナーカ・フェミニストたちは、都市ゲリラ集団（ダイレクト・アクション）による爆破攻撃に参加し、標的となったのは兵器部品を製造する企業や、スナッフフィルムや児童ポルノを配給していたビデオチェーン店であった。

1980年代までに、フェミニスト・セックス戦争によって第二波フェミニズムの内部に分裂が生じ、複数の異なる潮流に分岐する一方、多くの元フェミニストたちは学術的なキャリア主義へと移っていった。

第三波（1990年代 - 2000年代） thumb|upright=1.35|アナーカ・フェミニズムの抗議活動を集めたコラージュ

反グローバリゼーション運動の始まりは新たな波の展開に拍車をかけ、第二波に対する省察とポストコロニアル・フェミニズムの影響が、アイデンティティ・ポリティクスをアナキスト・フェミニズムの枠組みへと統合することにつながった。アナーカ・フェミニズムの第三波の出現は、インターセクショナリティへの新たな注目をもたらし、アナーカ・フェミニストたちは貧困、人種差別、リプロダクティブ・ライツなど、多岐にわたる問題が交差する課題に取り組むために結集した。初期フェミニズムにおける「新しい女性」という概念もまた、女性たちに平等を要求するのではなく実践することを促す、アナーカ・フェミニズム第三波の基盤の一部を形成した。ボリビアでは、が貧困と伝統的なジェンダーロールに挑む直接行動を行った。アメリカ合衆国では、アナルコパンクの場面におけるアナーカ・フェミニストたちがライオット・ガールというサブカルチャーの発展に拍車をかけた。

21世紀に入ると、アナーカ・フェミニズムの歴史へのアプローチを見直そうとする取り組みが集中的に行われ、集団的・オープンで非階層的な知識の収集・交換の方法に価値が置かれるようになった。ダーク・スター・コレクティブのような集団による共同研究プロジェクトが行われ、2002年にはアナーカ・フェミニズムの著作を集めたアンソロジー『クワイエット・ルーマーズ』を出版した。2010年、フェミニスト歴史家のジュディ・グリーンウェイは、アナーカ・フェミニズム史学の五つの異なる方法論を提示した。

既存の歴史記述で見過ごされてきた要素を取り入れる「付加的アプローチ」エマ・ゴールドマンの貢献を何よりも中心に据える「エマ・ゴールドマン・ショートサーキット」性やリプロダクティブ・ライツの問題を主に扱う「女性問題アプローチ」著名な歴史的出来事における女性の役割に焦点を当てる「包括的アプローチ」ジェンダー化された歴史における女性の消去と男性の特権的な地位を批判的に検討する「変革的アプローチ」 thumb|アナーカ・フェミニズムのサークルAと象徴性を用いたアナキストのバッジ（2025年）グリーンウェイは、完全なアナーカ・フェミニズム史学は、歴史の消去された側面を単に取り戻したり、一人か二人の人物に過度に注目したりするのではなく、支配的な歴史記述の中にある階層的な偏りに積極的に挑戦する必要があると結論づけた。

第四波（2012年 - 現在）フェミニズムの第四波はポストフェミニズムの発展を通じて出現し、市場の力による女性の客体化を問題視し、ソーシャルネットワーキングの活用によって特徴づけられた。アナキスト・フェミニズムの第四波は、特にポストモダン・フェミニズムの影響を受けた。

2017年の論文で、は、アナーカ・フェミニズムがアナキズムに対する広範な敵意に一部起因し、またアナーカ・フェミニズムという傾向とアナキズムのより広い哲学とを区別することの難しさにも起因して、公的な議論や学術界において十分に論じられてこなかったと論じた。ボッティチは、女性の抑圧をもっぱら経済的な観点から理解するマルクス主義フェミニズムに見られる経済的還元主義の危険性は、「アナーカ・フェミニズムには……常に無縁であった」と論じ、それゆえアナキズムはマルクス主義よりもフェミニズムとの連携にふさわしいと主張した。

理論アナーカ・フェミニズムは多様な思想の幅を持つが、一般には女性の自律性、フリーラブ、インターセクショナリティという原則によって特徴づけられる。アナーカ・フェミニストは社会的・政治的生活における女性のエンパワーメントを重視し、女性に対する制度的差別の主要な手段として資本主義と国家に反対する。

反権威主義 thumb|ミャンマーで戦う女性義勇兵からなる、チン高地国際主義者の女たち（WITCH）の旗アナーカ・フェミニズムは、反国家主義、反教権主義、反資本主義というアナキズムの伝統的な原則を拡張し、それらが性差別、人種差別、同性愛嫌悪といった制度的差別における役割を果たしていることを示した。1895年の論文『セックス・スレイヴァリー』の中で、ヴォルテリン・ド・クレールは、性差別は聖職者と国家によって支えられた制度的な権威主義によって引き起こされると主張した。

アナーカ・フェミニストは家父長制と国家を同一の抑圧の体系の二つの表れとみなし、あらゆる形態の家父長制の破壊には必然的に国家の廃止が含まれると結論づけた。エマ・ゴールドマン自身は、国家をの手段とみなす交差的な分析を行い、それゆえ改良主義という戦略を拒否した。そのため、第一波のアナキスト・フェミニストたちは女性参政権を求める声を批判し、それではジェンダー平等の達成には不十分であるとみなした。何震は西洋の自由民主主義国で達成された限定的なジェンダー平等に懐疑的であり、それを「偽りの自由と見せかけの平等」と評し、女性参政権運動や男性フェミニストが「空虚な解放のレトリック」を唱えていると批判すらした。

フリーラブ thumb|upright|初期のアナーカ・フェミニズムの提唱者であり、フリーラブの実践者でもあったエマ・ゴールドマン

アナキスト・フェミニストたちは、とりわけ同意の価値を重んじる、対人関係に対する非強制的なアプローチを発展させてきた。ヴォルテリン・ド・クレールやエマ・ゴールドマンのようなアナキスト・フェミニストたちは、結婚という制度が同意を欠いているために本質的に女性に対して抑圧的であるとみなし、これを激しく批判した。

結婚に対する彼女たちの批判は、女性の社会的疎外に対する治療法であるとみなしたフリーラブの提唱と実践へとつながった。自由に与えられた同意を基盤とすることで、フリーラブは女性が自らの主体性と自律性を中心に据える形でセクシュアリティを再構築するための余地を提供した。エマ・ゴールドマン自身は、セクシュアリティを自由な表現の「批判的な社会的な力」とみなしており、これをゲイの権利への公的な擁護にまで広げた。そのことが、彼女自身のセクシュアリティについての学者たちの憶測を招くこととなった。

一方でフリーラブはルーシー・パーソンズによって反対され、彼女はそれをアナキズムと矛盾するもの、また妊娠や性感染症のリスクを高めるものであると批判し、代わりに「結婚のない一夫一婦制」という形態を主張した。

インターセクショナリティ thumb|right|upright|1970年代における交差的アナーカ・フェミニズムの先駆者の一人、

アナーカ・フェミニズムの潮流の発端から、アナキスト・フェミニストたちは女性の問題と交差する他の闘争に関わり、数多くの反人種差別運動や反植民地運動に参加してきた。特に反人種差別的なアナーカ・フェミニズムは、1970年代にと彼女の組織によって開拓された。

1976年、による声明がインターセクショナリティの発展の基礎を築いた。第三波以降、インターセクショナリティはアナキスト・フェミニズムの中核概念の一つを形成し、あらゆる形態の抑圧に対する自主組織化のを発展させる手法として用いられてきた。活動家ネットワーク「」（NOII）内の諸団体は、国境をめぐる主張活動の一環として反人種差別的なアナーカ・フェミニズムに携わってきたが、これ自体、国家の移民制度における制度的な性差別と人種差別に対する反国家主義的な批判に根ざしていた。

ポスト構造主義、ポストコロニアリズム、批判理論から着想を得て、デリック・シャノンはこれらの各理論と関わりながらアナーカ・フェミニズムを現代的に構築することを提唱し、あらゆる形態の抑圧に対する包括的な交差的立場と反資本主義とを組み合わせた。

個人主義 thumb|upright|個人主義の初期のアナーカ・フェミニズム提唱者、

アナーカ・フェミニズムは「個人的なことは政治的なこと」という原則を掲げ、各個人が「〔自分〕自身の人生」を制御し、他者の人生は制御しないという社会を追求する中で、社会的・政治的権力を侵食することを目指す日常生活批判を発展させた。アナーカ・フェミニストたちは核家族をあらゆるジェンダー不平等の根源とみなし、それゆえ平等は個人の自律性と経済的独立を女性に拡張することによってのみ達成されうるとした。私有財産という制度は、エマ・ゴールドマンのようなアナキスト共産主義者たちから徹底的に批判されたが、ヴォルテリン・ド・クレールによって女性の経済的解放の手段として支持された。

伊藤野枝のようなアナキスト・フェミニストたちは「新しい女性」という理想を支持し、女性たちが自らの個性を主張し独立した思考を発展させることを奨励した。エマ・ゴールドマンは、社会だけでなく個人の心の中でも起こる革命という考えを抱いていた。ゴールドマンは、家族の意見であれ伝統的な社会規範であれ、自らの「内なる暴君」を克服することによって女性が自律性を発揮するよう主張した。マーサ・ヒューイットによれば、アナーカ・フェミニズムにおける革命の概念は「過程として、すなわち思考・感情・集団的な社会活動の変革的な実践（プラクシス）として」のものである。

1993年の著書『ザ・ポリティクス・オブ・インディヴィジュアリズム』において、アナーカ・フェミニストのL・スーザン・ブラウンは「実存的個人主義」と彼女が呼ぶ思想を展開し、そこでは個人の自律性と自発的な協力が重んじられた。

リプロダクティブ・ライツ 19世紀後半、アナキストの女性たちは、核家族に対するアナキスト・フェミニズムの反対の一環として、リプロダクティブ・ライツを求める運動の最も初期の担い手の一人であった。アナキスト・フェミニストたちは産児制限に関する情報や資源を配布しており、そのために多くが投獄された。1890年代に助産師として働く中で、エマ・ゴールドマンは女性のリプロダクティブ・ライツの著名な提唱者となり、女性が家族計画を実践する権利を訴え、マーガレット・サンガーへの支持を公に呼びかけた。対照的に、伊藤野枝のような他のアナキスト・フェミニストは、生命は受胎の時点で始まると信じていたため、ヒューマニズム的な観点から中絶に反対した。

第一次世界大戦後、フランスやアメリカ合衆国などの国々で産児制限が禁止されたことを受け、産児制限を求めるアナキストの主張は強まった。アナキスト・フェミニストたちはこの禁止を、戦争を遂行するために人口を増やし続けるための手段であると批判した。中絶の部分的合法化後もアナキスト・フェミニズムによる産児制限のための直接行動は続き、「フェミニストのアウトロー」集団であるのような団体は、安全な産児制限の方法を得られない女性たちに食料や医療を提供した。アナキスト・フェミニストたちはまた、運動にも参加し、有色人種の女性たちの身体的自律性と生殖に関する自己決定権を優先事項としてきた。

セックスワーク thumb|right|upright|セックスワーカーの権利の初期のアナーカ・フェミニズム提唱者、伊藤野枝

アナーカ・フェミニストたちは19世紀後半以降、ドイツやフランスのアナキストの女性たちがセックスワークの非犯罪化を求めて運動していた頃から、セックスワーカーの権利擁護の最前線に立ってきた。ルイーズ・ミシェルは、女性をセックスワークへと駆り立てる経済状況を生み出したのは資本主義であるとして資本主義を非難し、それは社会革命によってのみ終わらせることができると主張した。伊藤野枝も同様に、女性がセックスワークに従事する根本的な原因は貧困であると主張し、セックスワークの廃止を訴えるのではなく、貧困の根本的な原因に取り組むべきだとした。エマ・ゴールドマンもまた、セックスワーク廃止論者たちが男性中心の法制度を用いて女性を犯罪者化していると公然と批判し、それを階級差別の一形態であるとみなした。

第二波フェミニズム以降、セックスワーカーの権利擁護は自らセックスワークに従事するアナキスト・フェミニストたちによって引き継がれた。はセックスワーカーを組織し、セックスワーカーの権利のための一連の直接行動を実施し、やがてセックスワークの歴史のためのアーカイブを設立するに至った。カナダのアナキストのセックスワーカーたちも擁護活動キャンペーンに参加し、それは「セックスワーカーに対する暴力撤廃国際デー」の宣言へと結実した。

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