フィクションのパラドックス（）、またはフィクションへの感情的反応のパラドックスとは、人々がどうして架空の事物に強い感情を経験しうるのかを問う哲学的なジレンマである。問われる第一の問いは次のものである。存在しない事物によって、人はどのようにして心を動かされるのか。このパラドックスは、一応は真であるように見えるが、より詳しく検討すると矛盾を生み出すとされる三つの前提に基づいている。架空の事物一般に対する感情的経験はプラトン以来哲学において論じられてきたが、このパラドックスはとマイケル・ウェストンが1975年の論文「我々はどうしてアンナ・カレーニナの運命に心を動かされうるのか」で初めて提起した。ラドフォードとウェストンの最初の論文以来、彼らや他の論者はこの問題にわずかに異なる定式化と解決を与えることで議論を続けてきた。
パラドックス 基本的なパラドックスは以下のとおりである。
人々は、架空であると知っている登場人物、事物、出来事などに対して感情的反応をもつ。 人々が感情的に心を動かされるためには、これらの登場人物、事物、出来事が真に存在すると信じていなければならない。 登場人物や出来事を架空のものとみなす人は、同時にそれらが実在すると信じることはない。
パラドックスとは、これら三つの前提が個別にはすべて真であるように見えるが、同時にすべてが真ではありえないということである。いずれか二点（たとえば1と3）が真であるとされるなら、第三の点（たとえば2）は偽であるか、さもなくば矛盾を生じさせるかのいずれかでなければならない要出典。。
起源 架空の物語に対する我々の態度に問題があるという考えは、プラトンの『イオン』（紀元前4世紀頃）やアウグスティヌスの『告白』（紀元4世紀）に見られる。
1975年、哲学者コリン・ラドフォードとマイケル・ウェストンは論文「我々はどうしてアンナ・カレーニナの運命に心を動かされうるのか」を発表した。そのなかでラドフォードとウェストンは、レフ・トルストイの小説『アンナ・カレーニナ』の表題の登場人物に基づいて、フィクションへの感情的反応という考えを論じている。彼らの中心的な探究は、存在しない事物によって人がどのように心を動かされうるのか、というものである。彼らは論文のなかで、フィクションに対する人々の感情的反応は非合理的であると結論づけた。1978年、アメリカの哲学者は論文「フィクションを恐れる」を発表し、そのなかでラドフォードとウェストンのパラドックスを論じた。この論文は、ウォルトンの哲学における最も著名な考えであるの契機となった。ラドフォード、ウェストン、ウォルトンがフィクションへの感情的反応という主題について始めた議論は、今日まで続き発展してきた要出典。。
展開 フィクションのパラドックスをめぐる議論は、ラドフォードとウォルトンによる導入以来、大きく発展してきた。このパラドックスが最初に定式化された当時、感情の認知理論が哲学的思考における支配的な力であった。認知主義者にとって、感情は判断や信念を含む。たとえば、誰かに対する怒りは、その誰かによる不正行為についての判断や信念を含む。同様に、前提2は架空の登場人物が真に存在するという判断を含む。したがって、認知主義者にとって前提2は他の前提と同じく真であるように見え、その結果、前提1を退けることで解決される真のパラドックスが存在することになる。
しかし、今日では認知主義はかつてほど影響力をもたず、前提2を受け入れる人はごくわずかである。これは一つには、「真に存在する」という語句から生じるこの前提の強い性質による。人々は、起こらなかった、そしておそらく決して起こらないであろう事物を含め、過去の事物や人物、また仮定上の未来の事物によっても感情的に心を動かされる。また、人々は恐怖症によって引き起こされる非合理的な感情によっても心を動かされうるように見える。これらは「真に存在する」という語句を反証する。認知主義的な考えの代わりに、学者たちは評価理論、知覚理論、感受理論といった他の理論を提唱している。これらの理論では、感情は判断や信念を含まず、その結果、前提2は一見して真ではなく、フィクションのパラドックスを完全に無効化する。
前提1または3の否定を含むパラドックスの解決を提案する学者のなかには、前提2をも否定する者もいる。たとえばウォルトンは、読者は文字どおりにはアンナという登場人物を憐れんではいないという理由で前提1の否定を主張するが、彼はまた非合理的な感情の事例を理由に前提2の真理性をも問う。
前提2が広く退けられているにもかかわらず、学者たちは依然としてこのパラドックスに関心をもち、他の解決を真剣に検討している。ロバート・ステッカーは、それでもこのパラドックスを研究することはフィクションに対する人々の感情的反応を理解するうえで重要であると論じている。
今後の研究領域には、ビデオゲームにおけるフィクションのパラドックスが含まれる。重要な問いには次のものがある。「この考えは、架空の登場人物と相互作用することはできないという自明の理にどのように挑戦するのか」「ビデオゲームの登場人物への感情的反応は、伝統的なフィクションの登場人物への感情的反応と異なるのか」。
応答と提案された解決 このパラドックスに対して提案されたさまざまな解決は、三つの基本的なグループに分けられる。
ふり説 第一は、が論文「フィクションを恐れる」（1978年）で提案し、その後の著作で発展させたふり説またはシミュレーション説である要出典。。
ふり説は、人々が架空の事物に感情的反応をもつという前提1を否定する。この説は、人々はフィクションに対して真の感情ではなく、むしろより強度の低い何かを経験すると論じる。人々は、自らが真の感情であると想像する疑似感情を経験する。たとえば、怪物が観客に向かって（カメラに向かって）襲いかかるホラー映画を見るとき、観客はぎょっとしうるが、真に自らの命を恐れているわけではない。
ウォルトンの見解は、「実体」に対して真の感情を経験する者は、その実体が存在し、かつその感情が正当化されるような特徴をもつと信じていなければならない、という前提をとる。たとえば、ある人が実体に対して真に恐怖を示すのであれば、その実体が存在し、危険であるといった、恐怖の感情を正当化する特徴をもつと信じていなければならない。しかし、フィクションを享受する人々は通常、架空の事物や出来事の真の存在を信じていないため、真の感情を感じることはできない。
思考説 第二は、たとえば、ノエル・キャロル、ロバート・J・ヤナルによる思考説である。
思考説は前提2を否定し、人々は事物が存在すると信じていなくてもそこから真の感情をもちうると主張する。
幻想説 第三は、たとえばアラン・パスコウによる幻想説または実在論説である。
幻想説は前提3を否定し、ある意味で架空の登場人物は実在すると主張する。彼らは、フィクションは「進んで不信を停止すること」、すなわちフィクションに関与しているあいだそれを信じることを含むと述べたサミュエル・テイラー・コールリッジは正しかったと示唆する。
科学的研究 フィクションのパラドックスは、の枠組みのもとでも研究されてきた。いくつかの研究は、架空であると信じられている感情刺激（たとえば俳優やスタントマン、映画の特殊メイクやCGIを伴うもの）に対して感情的反応が減少することを報告しており、フィクションによる感情の質的な調整ではなく量的な調整を示唆している。は博士論文において、このパラドックスの三つの前提を否定し、情動制御の文脈で、「フィクション的再評価」と呼ばれる調整機構として問題を再構成することを提案している。
関連項目
ミメーシス 不信の停止
脚注
注釈
出典