フェミニスト科学哲学（ふぇみにすとかがくてつがく、）は、フェミニスト哲学の一分野であり、科学的手段による知識の獲得が、社会におけるジェンダーのアイデンティティやジェンダー役割の概念にどのような影響を受けてきたかを理解しようとするものである。フェミニスト科学哲学者たちは、科学研究や科学的知識そのものが、それらが確立・存在する社会的・職業的枠組みによってどのように影響を受け、場合によっては損なわれうるかを問い直す。ジェンダーと科学の交差は、フェミニスト哲学者が科学の分野における根本的な問いと真理を再検討し、ジェンダーバイアスが科学的成果にどのような影響を及ぼしうるかを明らかにする機会を与える。フェミニスト科学哲学は「科学哲学とフェミニスト科学研究の交差点に位置する」と評されており、1980年代以降、大きな注目を集めてきた。
フェミニスト科学哲学者たちは、フェミニスト認識論を科学的方法・成果・分析を検討するレンズとして用いる。このエピステモロジーは個々人の主観的視点に基づく「状況的知識」を強調しており、フェミニスト哲学者はしばしば学術界における女性科学者の過小評価と、そこから生じるアンドロセントリック（男性中心的）なバイアスの存在を指摘する。フェミニスト哲学者たちは、現在の科学理論によって過小評価されている女性的な思考様式や論理を統合することで、科学的視点の改善と拡充が可能になると主張する。支持者たちは、フェミニスト科学哲学を適用したインクルーシブな認識論によって、より公共にアクセスしやすい科学分野が実現できると主張する。フェミニスト科学哲学の実践者たちはまた、科学分野におけるジェンダー平等の促進と、の業績のより大きな認知を求める。
フェミニスト科学哲学の支持者たちの政治的コミットメントは、現代の科学的客観性と相容れないと批判者たちは主張しており、その称賛された客観性と「価値自由」な知識生産の方法のゆえに科学的方法の成功を強調する。サムネイル|女性はしばしば公式な科学者としてではなく、男性科学者の助手としてのみ働くことを許されていなかった。
歴史 フェミニスト科学哲学は、1960年代に女性の霊長類学者が動物における雄と雌の行動のステレオタイプを再評価し始めたフェミニスト科学研究から生まれた。しかし、この哲学の分野から生まれたフェミニスト改革が連邦政府から正式な支援を受けたのは1980年代後半になってからであり、その後フェミニスト科学哲学の存在感は高まっていった。1986年には、アメリカ国立衛生研究所（NIH）が医学的・臨床的研究において男性・女性両方の被験者を義務づける要件を設けた。1990年代初頭には、NIHのとへの6億2500万ドルの資金提供が、公共領域におけるフェミニスト科学哲学の応用への飛躍的な支援を表した。
これらの改革は、学術領域におけるフェミニスト科学哲学の成長と時を同じくした。1978年8月、とジョーン・バースティンは、の特別号「女性・科学・社会」に社説を発表し、科学における女性の学術研究の欠如とその影響を指摘した。彼女たちの論文は、科学におけるジェンダーバイアスへの批評、科学における女性の歴史、および科学における女性の地位に関する社会科学データと公共政策の考察という3つの研究領域を提示した。
1980年代には、学術フェミニズムの多くの分野における転換に対応して、フェミニスト科学研究はより哲学的な性格を帯びるようになった。主に2つの思想的立場が現れ、「科学における女性」と「科学のフェミニスト批判」に関する研究の間に分裂が生じた。両者とも科学におけるアンドロセントリックなバイアスの存在には同意していたが、前者は女性科学者への資金援助と採用の増加に焦点を当て、後者は科学的理論と方法に潜む基底的な前提やバイアスを問い直すことを求めた。後者は以後のフェミニスト科学哲学者たちの主な関心事となり、実際に科学研究に携わる女性たちと、科学におけるジェンダー役割のフェミニスト批判を試みる者たちとの間で軋轢が生じた。
1990年代後半までには、フェミニスト科学研究は確固たる地位を確立し、多くの著名な研究者を擁するに至った。ジョン・サールは1993年にフェミニズムを「研究すべき領域」というよりも「推進すべき大義」であると評し、科学を行うためのレンズとしてフェミニスト哲学を利用することが増加したことを示唆した。
フェミニスト科学哲学
客観性と価値 フェミニスト科学哲学者たちは、科学は純粋に客観的なのではなく、必然的にバイアスがかかっており価値自由ではないと主張する。フェミニスト哲学のこの分野は、科学的成果の完全な理解と解釈には、ジェンダーの不平等が研究方法の信頼性にどのような影響を与えているかを問い直すことが必要だと論じる。
フェミニスト科学哲学者たちは、公平性と包摂性が、ジェンダーバイアスを緩和してより綿密な成果をもたらすより堅牢な研究方法の構築に寄与できると主張する。例えば、学術研究における女性の研究対象者や視点の欠如は、真の中立性が求める「文脈的経験主義」を損なう。こうして、科学は資金提供を通じて社会的・文化的・政治的なアジェンダに影響を受けるため、フェミニスト科学哲学者たちは公平な資金配分が研究からバイアスを除去し科学の自律性を高める重要な第一歩だと信じている。
フェミニスト科学哲学の価値観と批判は、より広く「社会的責任科学（SRS）」という概念のもとに分類される。社会的責任科学は、「よい科学」を生み出すために必要な事実と価値の区別を行う公平な評価を求める。マシュー・ブラウンは「社会的責任科学のための価値の源泉と地位」において、科学に社会的に関与することのレンズを「専門学会のためのより良い倫理規範を作り上げる」手段と論じている。彼は「認識論や形而上学と少なくとも同程度に倫理や社会・政治哲学を重視することによって」これが実現できると考えている。研究が行われる基盤を理解するうえで倫理学・政治学・社会学の研究に価値を置くことで、ブラウンは科学に対する新たで公平なアジェンダが開発できると論じる。
観点と知識 フェミニスト科学哲学は伝統的に、科学における女性のアクセスと機会の欠如を強く批判してきており、その結果、科学的成果は「性差別主義的な価値によって歪められている」とされてきた。シャロン・クラスノウは、科学研究・研究・プロジェクトにおける「研究者および対象者としての女性の排除」が、不完全な方法と方法論につながり、最終的には信頼性の低い・不正確な結果をもたらしうると指摘する。フェミニスト科学哲学のなかには、「中立」の立場が現代科学に参加する多数の文化の中の一文化（すなわち西洋家父長制）の価値観を基準としている場合に、科学が「公平性・中立性・自律性・政治的立場や価値への無関心」を主張できるかを問うものもある。
完全な観点理論は、自分が持つ権力の位置、すなわち「認識論的特権」を完全に理解するための7つの要素を含む。アンダーソンはこれらを彼女の雑誌論文「フェミニスト認識論と科学哲学」で示している。理論の第1点は権威の社会的位置を述べなければならない。第2点は、この権威の及ぶ範囲、何に対して特権を主張するか。第3点は、権威を可能にする社会的位置のどの側面か。第4点は、権威の根拠、すなわち特権を正当化するもの。第5点は、主張する認識論的特権の種類。第6点は、それ自身に類似した他の視点。最後に、この特権へのアクセス——社会的位置を占めることでその視点へのアクセスは十分か——である。
客観性に関連して、認識論は科学的知識の本質についてのより深い理解を与えうる。フェミニスト認識論は、知識の生産における社会的なものの役割を認識するよう促す科学研究のアプローチ群の一つである。フェミニスト認識論は、適切とみなされてきた範囲の外にあった、知識を持つ存在としての自己や文化の特徴を考慮するよう導く。研究者の目標や目標の選択を形成する価値観は、私たちが到達する知識に関係する。これは科学者の訓練方法にも、科学についての一般的な教育方法にも含意を持つ。科学がより応用に結びつき、より人間のニーズや欲求に関連するものと捉えられるならば、過小評価グループに属する者は科学の授業で成功・継続したり、科学的キャリアを追求したりする動機をより大きく持つだろう。過小評価グループのメンバーが、優れた科学的方法論と一致する形で自分たちの関心事にとって価値のある知識を科学が生み出せると理解することで、動機はより高まる。フェミニスト認識論はこの方法で科学を継続的に探求するよう促し、科学教育に多くをもたらしうる。
フェミニスト認識論への科学における批判 フェミニスト科学哲学の外部批判者は、そのロジックと価値観にいくつかの欠点を見出す。フェミニスト哲学者たちが科学的「事実」は必然的に価値によってバイアスがかかると主張するため、一つの主要な批判は、この認識論的制約下の科学者は「受け入れる結論に政治的制約を課し」、「フェミニスト的視点にとって不都合な真実が検閲される」というものである。さらに、価値観は科学的成果の解釈において重要であるが、科学的探求に潜む価値観への注目は科学的証拠の重要性を排除しないと主張する批判者もいる。また、フェミニスト批判が示唆する「科学への腐食的な冷笑主義」のために、フェミニスト科学哲学者たちが完全な反科学運動を支持しかねないと主張するものもある。
フェミニスト科学哲学に向けられるもう一つの批判は、すべての女性が同じ視点を持ち、「女性的な」方法で科学を実践することで客観的真実が明らかにされると示唆しているというものであり、これは複数の問題を生む。女性の視点を一枚岩の見解に均質化することで、フェミニスト科学哲学は個々の女性の視点を貶めるために使われうる特定の女性的思考様式を称揚しかねない。さらに、フェミニスト認識論的レンズを研究実践に促進することで、フェミニスト理論がより関連性があるとみなされる特定の分野に押し込められる女性科学者の知的ゲットーが生じると懸念する批判者もいる。
フェミニスト科学哲学の応用 フェミニスト科学哲学の多くの応用が近年の研究に見られ、フェミニスト認識論がさまざまな科学分野の研究に適用されている。
フェミニスト認識論は特に生殖生物学の分野に関連している。エミリー・マーティンは、雄と雌の行動に関するステレオタイプが人間の受精過程の記述にどのような影響を与えてきたかを説明する。歴史を通じた女性に関するさまざまな認識のため、生物学者は卵と精子の相互作用を誤って特徴づけてきたと彼女は主張し、社会的なジェンダー役割や有害な女性的行動の認識に偏らない受精の客観的モデルを求めるためにフェミニスト科学哲学を適用する。
フェミニスト科学哲学の進化生物学への応用に関するさらなる研究も探求されている。歴史的に、進化生物学者たちは女性のオルガスムは生殖を補助するものと仮定していた。それは反対の明確な証拠があるにもかかわらず、男性のオルガスムと類似していると見なされたからである。しかし、近年の報告はこれらの仮定が大部分誤りであったと示している。エリザベス・A・ロイドの女性のオルガスムに関する広範な事例研究から得られた知見は、ジェンダーに基づく仮定のみを通じて形成された核心的な信念が科学研究に重大な欠陥をもたらすことを示し、学術研究にフェミニスト哲学を適用することの重要性を示している。
支持者たちはまた、フェミニスト科学哲学を初等・中等教育に適用すべきと主張する。に対抗するため、フェミニスト哲学的観点から改革を実施すべきとされる。研究と分析にフェミニスト的観点を組み込むことで科学におけるジェンダーバイアスに対抗するのではなく、教育改革を通じて女子にSTEMを促進することが科学研究のジェンダーバイアスを本質的に反転させると示唆する者もいる。
関連項目
脚注