唯物論的フェミニズム（ゆいぶつろんてきフェミニズム、）は、フランスの雑誌『』を中心に形成されたラディカル・フェミニズムの理論的潮流の一つである。マルクス主義の概念的道具——とりわけ史的唯物論——を用いて家父長制とその廃止を理論化する点に特徴がある。
唯物論的フェミニズムは、生物学的性とジェンダーの両方を、生殖搾取と家事従属によって生み出された社会的構築物とみなす。その文献群には、婚姻内および公式経済における女性労働の分析、フェミニズムの他の潮流への批判、セクシュアリティの脱構築、自律的な女性運動の提唱が含まれる。
ジェニファー・ウィッケは唯物論的フェミニズムを「ジェンダー階層を含む社会的取り決めが発展する物質的条件を検証することを主張するフェミニズム……唯物論的フェミニズムは、このジェンダー階層を単一の……家父長制の効果と見るのを避け、代わりに物質的・歴史的瞬間を構成する社会的・心的関係の網を測定する」と定義している。
歴史
唯物論的フェミニズムという用語は 1970 年代後半に現れ、クリスティーヌ・デルフィ、、、モニック・ウィティッグなど重要な思想家と結び付けられる。
は、マルクス主義フェミニズムよりも唯物論的フェミニズムという用語を好んだ英国とフランスのフェミニストたちの業績に唯物論的フェミニズムの歴史をたどっている。彼女らの見方によれば、マルクス主義は労働の性別分業を説明できるように改変されねばならなかった。マルクス主義は階級偏向と生産への焦点のためにこの課題には不十分であった。フェミニズムもまた女性の本質主義的概念のために問題があった。したがって唯物論的フェミニズムはマルクス主義とフェミニズムの両者に対する肯定的な代替物として現れ、社会的資源の不平等な分配を指摘した。
の『The Grand Domestic Revolution』が参照される。ヘイデンは、当時の唯物論的フェミニズムを、家事、料理、その他の伝統的な女性の家庭内労働に関する「負担」を女性から取り除く集合的選択肢を提示することにより、私的な家庭空間と公共空間の関係を再概念化するものとして記述している。は 1969 年の論文「女性解放の政治経済学」において同様の見解を示し、家事労働が私的部門から公共部門に移されれば、女性差別の物質的基盤は消滅すると述べた。ただし、家事からの実際の解放なしには、雇用機会における真の平等はおそらく存在しえないとベンストンは論じる。彼女は、共同の食事場所への変化は、単に女性が家庭のキッチンから共同のキッチンに移されることを意味するかもしれず、家事労働の負担から真に解放されるわけではないと論じる。
フェミニズムがポストフェミニズムとなるにつれ、女性性の概念は「与えられたものとしてではなく、問題化された」とは述べている。1990 年代の文化論的転回は、「女性」というカテゴリの境界を押し広げることを目指した。その後フェミニストたちは抑圧の言語に焦点を当てはじめ、唯物論的フェミニズムはその顕著性を失った。
マルクス主義フェミニズムとの関係 マルクス主義フェミニズムは、女性が資本主義と私的所有の制度を通じて抑圧される仕方を調査し説明することに焦点を置く。前述のとおり、唯物論的フェミニズムはマルクス主義の改良として発展した。マルクス主義フェミニズムは、特に家庭における労働分業を扱わなかったと感じられたためである。現代の概念は社会主義およびマルクス主義フェミニズムに根をもつ。『Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives』の編者であるローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、唯物論的フェミニズムを「複数の言説——史的唯物論、マルクス主義およびラディカル・フェミニズム、ポストモダニストおよび精神分析的意味と主観性の理論——の合流点」と記述している。
理論 クリスティーヌ・デルフィは、唯物論こそが抑圧を女性の生の基本的現実として捉える唯一の歴史理論であり、それゆえ女性（およびその他の抑圧された集団）は自らの状況を検証するために唯物論を必要とすると主張する。彼女にとって、「抑圧から出発することが唯物論的アプローチを定義する。抑圧は唯物論的概念である」。
しかしながら、生産と再生産のマルクス主義的区別は厳しく批判されている。唯物論的フェミニストにとって、女性労働を再生産に還元する家父長制の理論を構築することは、家父長制イデオロギーを再確認することになる。デルフィは、現代社会に 2 つの生産様式——工業と家事——を理論化する。第一の様式は資本主義的搾取を可能にし、第二の様式は家族的・家父長制的搾取を可能にする。彼女は、家事的生産様式がジェンダー抑圧の物質的基盤であり、婚姻は男性に女性を搾取する権利を与える労働契約であると論じる。
長らく性とジェンダーの区別に依拠してきた多くの英語圏のフェミニストとは異なり、唯物論的フェミニストは「性の社会関係（rapports sociaux de sexe）」について語ることを好む。彼らは女性の抑圧に自然的基盤があることを退ける。むしろ抑圧は厳格に文化的なものとして考えられ、はそれを実現する手段であるとされる。
したがって唯物論的フェミニストは、この集団の何らかの内在的特徴によって女性の状況を説明しようとするあらゆる言説に反対する。特に、出産能力や男性に比しての女性の身体的弱さといった解剖学的性質のものや、男性と女性で異なるプシューケーを前提とする心理学的または精神分析的性質のものである。彼らの批判の共通の標的は、彼らがnéo-féminité（新女性性）と呼ぶもの、すなわちフランスのが提案する女性性の称揚である。
批判 唯物論とフェミニズムの関係は「問題含み」と記述され、「不幸なカップル」と見なされてきた。唯物論的フェミニズムの一般的な曖昧さについての懸念もある。唯物論的フェミニズムとマルクス主義フェミニズムの区別が、フェミニスト理論への価値ある寄与となるほど十分に大きいかが問われている。
クリスティーヌ・デルフィの唯物論的フェミニズムへの寄与は批判の対象となっており、たとえばとによるものがある。彼らは、唯物論的フェミニズムの定義は家父長制に対して非常に緩い解釈をしており、デルフィの論文「唯物論的フェミニズムに向けて」は妻の抑圧に焦点を限定していて、これを女性一般の全世界的抑圧に結びつけていないと示唆している。
しかしながら、唯物論的フェミニズムへの主な批判は、理論内のインターセクショナリティの欠如に関わる。家父長制と組み合わされた資本主義的関係に焦点を置くことで、唯物論的フェミニズムは異なる階級、セクシュアリティ、民族の女性を含めることに失敗しているとみなされる。は、家族を全ての女性にとって普遍的に抑圧的とする唯物論的フェミニストの分析に異を唱えた。彼女は代わりに、労働分業もまた人種化されているのと同様、黒人女性と男性にとって家族の価値は異なる仕方であると指摘した。ローズマリー・ヘネシーは 1980 年代後半に、「女性」の定義内の相違を認識し、これが階級だけでなく人種、セクシュアリティ、ジェンダーとも交差する仕方について、最近圧力があったことを論評した。
ステヴィ・ジャクソンは唯物論的フェミニズムへの関心が最近再燃していることに批判的で、新しいアイデアの多くは物質的なものを資本主義的観念に還元しており、「これはわれわれを 1970 年代のマルクス主義の最も非生産的な形態に完全に一巡させて戻すかもしれない」と述べている。
近年、唯物論的フェミニストの思想はトランスナショナルな問題に焦点を当てている。学者たちは貧困の女性化との関係で世界経済的変化を検討している。フェミニスト学者たちはまた、トランスナショナルなフェミニスト議題を構築しようとしている。たとえばヘネシーはメキシコ北部国境沿いの 4 つのマキラドーラ共同体における草の根組織を分析し、この研究に基づき、家父長制と資本主義のグローバルな性質が「性の政治経済学」を維持していると論じている。
主要人物
クリスティーヌ・デルフィ
モニック・ウィティッグ
関連項目
フェミニスト経済学 フェミニスト形而上学
ジェンダーの社会的構築
脚注