ジャン=ポール・シャルル・エマール・サルトル（ 、1905年6月21日 - 1980年4月15日）は、フランスの哲学者、小説家、劇作家。フランス実存主義を代表する哲学者である。『存在と無』などの思想を、小説『嘔吐』、戯曲『出口なし』などで表現した。戦後に雑誌『レ・タン・モデルヌ』を創刊し、アンガージュマン（社会参加）を体現するとともに当時の知識人層に多大な影響を与えた。内縁の妻はシモーヌ・ド・ボーヴォワール。
右目に強度の斜視があり、1973年にはそれまで読み書きに使っていた左目を失明した。自らの意志でノーベル賞を辞退した最初の人物である。
生涯 生い立ち サルトルは1905年、フランスの首都であるパリの16区に生まれた。生後15ヶ月で、海軍将校であった父親が熱病に倒れて逝去したため、母方の祖父であるドイツ系フランス人のシャルル・シュヴァイツァー（1844 - 1935）ノーベル賞受賞者であるアルベルト・シュヴァイツァーの伯父。エコール・ポリテクニックを卒業している。のムードンの家に引き取られるつまり、母アン・マリ－・シュヴァイツァー（旧姓）とアルベルト・シュヴァイツァーはいとこであった。。シャルルはドイツ語の教授であり、深い教養を備えていたので、サルトルの学問的探究心は大いに刺激された。また、3歳のとき右目をほぼ失明し、強度の斜視として生活を送ることになった。
青年 サルトルは、フランス・パリのブルジョワ知識人階級の中で育った。1915年、フランス・パリの名門リセであるアンリ4世校に登録した。このとき、のちに作家となるポール・ニザンと知り合う。母親の再婚その再婚相手は、エコール・ポリテクニック出身で当時工場長であったジョゼフ・マンシー。にともない、1917年には、ラ・ロシェルのリセに転校することになるが、サルトルは転校先のラ・ロシェルにうまく溶け込むことができず、後に挫折の年月と述懐している。この時期のエピソードとしては、母親の金を盗んだことで祖父から見離されたことや、少女を口説こうとして失敗し、自身の醜さを自覚したことなどが知られる。こうしたラ・ロシェルでの「悪い影響」を案じた家族により、1920年には再びアンリ4世校に転校してニザンと再会した。1922年にはアンリ4世校から、やはり同じく名門リセであるリセ・ルイ＝ル＝グランの高等師範学校準備学級に転籍したトリル・モイ『ボーヴォワール 女性知識人の誕生』p110 大橋洋一 片山亜紀、近藤弘幸訳 平凡社 2003。
1923年、高等師範学校に入学するため、準備学級に在学中に刊行した同人雑誌「題名のない雑誌」（Revue sans titre）に短編小説『病める者の天使』を発表した。
1924年、高等師範学校（École Normale Supérieure）に入学して、モーリス・メルロー＝ポンティと知り合う。
1927年には、ニザンと共にヤスパースの『精神病理学総論』仏訳の校正を行っている。
1928年、アグレガシオン（1級教員資格）（哲学）試験に落第する。アグレガシオン試験に落第した事実は、彼を知るものを驚かせた。翌年、アグレガシオン試験を首席の成績で合格する。ニザンも同じ1929年に合格した（哲学）。このころ、同試験の次席であり、生涯の伴侶となるシモーヌ・ド・ボーヴォワールと知り合い、1929年には2年間の契約結婚を結んでいる。この結婚は、結婚関係を維持しつつお互いの自由恋愛を保障するなど前衛的なものであったが、結果的には幾度かの波乱はあったものの、サルトルが逝去するまでの50年間以上に渡りこの関係は維持されたフェミニズムの旗手ボーボワール生誕100周年、浮かび上がる「光と影」 AFP 2008年01月11日 2016年1月21日閲覧。
1931年、ル・アーヴルのリセの哲学科で教師となる。『真理伝説』を執筆し出版しようとしたが、この本は20ページ程の知識のみで描かれた説得力に乏しいものであったため、出版は拒否された。1933年から1934年にかけてベルリンに留学し、現象学を学ぶ。
1935年、想像力についての実験のため、友人の医師・ラガッシュによってメスカリン注射を受ける。サルトルはこの際に全身をカニやタコが這いまわる幻覚に襲われ、以降も幻覚を伴う鬱症状に半年以上悩まされることになる。甲殻類に対する恐怖は生涯続いた。
『嘔吐』『存在と無』 レイモン・アロンとの会話によりエドムント・フッサールの現象学に興味を持ち、エマニュエル・レヴィナスの博士論文『フッサール現象学の直観理論（La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl）』を読み、ベルリンに留学した際には現象学の研究と小説『嘔吐』の執筆を並行して行う。その後、1936年から1939年にかけてル・アーヴルやパリで教鞭を執る傍ら、哲学・文学両面にわたる執筆活動を行い、1938年には『嘔吐』を出版して名声を博した。
第二次世界大戦のため兵役召集されるが、1940年に捕虜となったのち、1941年に偽の身体障害証明書によって、収容所を釈放された。その間に戯曲『バリオナ』を執筆。
1943年、主著『存在と無』を出版する。副題に「現象学的存在論の試み」と銘打たれているとおりにフッサール現象学とマルティン・ハイデッガーの存在論に色濃く影響されている。
第二次世界大戦前、彼は政治に関わらないリベラルな知識人という立場だった。サルトルの生涯の伴侶であったボーヴォワールは、「私たちの周囲の世界は、単なる背景にすぎず、その前で私たちの私生活が繰り広げられていた」と語っている。
1941年にパリに戻ったサルトルは、「社会主義と自由」グループを結成した。1943年、グループが解散した後、サルトルは作家抵抗運動グループに加わった。サルトルは戦争と捕虜生活という決定的な経験によって、積極的な道徳体系を構築し、それを文学を通して表現しようと試み始めた。
1943年6月、サルトルは自身の戯曲『蠅』の初演の際、アルベール・カミュと初めて出会った。二人はすぐに親しい仲となり、哲学や女性について語り合ったり、頻繁に手紙をやり取りしたり、夜の街を共に過ごしたりするようになった。1945年、サルトルはカミュの新聞『コンバ（Combat）』からの依頼を受け、一連の記事を執筆するためにアメリカへ渡った。サルトルは『ヴォーグ』誌の記事で、カミュの作品を「カミュの陰鬱かつ純粋な作品には、すでに未来のフランス文学の主要な特質が見て取れる。それらの作品は、幻想を抱くことなく、しかし人間の偉大さへの確信に満ちた、古典的な文学の到来を予感させる。厳格でありながら無益な暴力はなく、情熱的でありながら抑制が効いている……。社会の動向に全面的に関わりつつ、人間の形而上学的な条件を描き出そうとする文学」と称賛した。しかし、二人は後の論争で決裂することになる。
第二次世界大戦後、実存主義とアンガージュマン サルトルは戦争体験を通じて次第に政治的関心を強めていった。サルトルの生涯における関心の主軸は「人間の自由」という概念にあったが、第二次世界大戦末期の1944年から1945年頃にかけて、公的な問題に対して継続的に知的関与を行うようになった。戦争はサルトルに、それまで理解していなかった政治的現実を直視させ、その現実と絶えず向き合わざるを得なくなった。「世界そのものが、孤立し自律的に自己を決定する個人というサルトルの幻想を打ち砕き、当時の出来事と彼自身との個人的な関わりを明らかにした」。
サルトルは、1945年10月にボーヴォワールやメルロー＝ポンティらと雑誌『レ・タン・モデルヌ』を発行する。この雑誌『レ・タン・モデルヌ』序文において、同誌を「左翼」の側に位置づけ、作家たちに対して政治的コミットメントを表明するよう呼びかけた。しかし、この「左翼」への同調は不確定なものであり、特定の左翼政党に向けられたものでもなかった。以後、著作活動の多くはこの雑誌を中心に発表されることになる。評論や小説、劇作を通じて、戦後、サルトルの実存主義は世界中を席巻することになり、特にフランスにおいては絶大な影響力を持った。
サルトルは戦後、フランスのレジスタンス運動を、実践を伴う道徳の妥協なき体現として称揚し、レジスタンスの闘士たちを「兄弟の絆で結ばれた集団」と回想していた。彼らは、戦前にも戦後にも存在しなかったような「真の自由」を享受していたという。他方、ドイツ占領下で協力者（コラボラトゥール）となった者や、あるいは単に傍観の態度をとった者に対して、サルトルは容赦なく攻撃を加えた。例えば、対独協力者であった作家ロベール・ブラジヤックの処刑回避を求める嘆願書に署名したカミュを批判した。ロベール・ブラジヤックの裁判において、サルトルは「知的犯罪」を理由として処刑を主張した少数の知識人の一人であったDavid Newcastle, The Rise and Fall of Pierre Drieu la Rochlle , Gilles, Tikhanov Library, 2024, preface。
1948年の戯曲『汚れた手』では、政治的に「関与（アンガジュマン）」する知識人であることの問題が探求された。1940年代後半の一時期、サルトルはフランスのナショナリズムを「地方的（プロヴァンシャル）」なものと評し、1949年のエッセイでは欧州合衆国 (United States of Europe)の樹立を提唱した。雑誌『ポリティク・エトランジェール』1949年6月号に掲載されたエッセイの中で、サルトルは次のように記している。「ヨーロッパの文化的自律性をアメリカやソビエト連邦に対して守り抜く政策が必要であり、それは単なる「第三のブロック」ではなく、アメリカの楽観主義とロシアの科学至上主義との間で引き裂かれることを拒絶する、自律的な力としてのヨーロッパを築くことを目指す」と書いた。1948年には、短命に終わった政党「革命的民主連合（RDR）の結成に尽力した。
サルトルは朝鮮戦争について、「韓国の封建主義者とアメリカの帝国主義者がこの戦争を煽ったことは疑いようがない。しかし、北朝鮮が戦争を始めたことも疑いようがない」と書いている.。
また、サルトルはアンガジェ / アンガージュマン（政治参加もしくは社会参加）の知識人として、自らの政治的立場をより鮮明に打ち出し、アルジェリア戦争の際にはフランスからの独立を目指す民族解放戦線（FLN）を支持する。アルジェリア独立後もサルトルはキューバ革命後のキューバの革命政権を支持するなど脱植民地化時代における第三世界の民族解放運動への支持は一貫していたが、ソ連の立場を概ね支持しながらも、ソ連派の共産党には加入せず、ソ連による1956年のハンガリー侵攻、1968年のプラハの春に対する軍事介入には批判の声をあげた。やがてソ連への擁護姿勢を改め、反スターリン主義の毛沢東主義者主導の学生運動を支持するなど独自の政治路線を展開していく。しかし、左派陣営内であったことはかわりがない。
マルクス主義とソ連賛美 サルトルは徐々にマルクス主義に傾倒し、一旦は諸外国へ軍事侵攻を行う前のソビエト連邦を擁護する姿勢を打ち出していた。これがアルベール・カミュやメルロー＝ポンティとの決別の原因のひとつとなった。サルトルはマルクス主義を支持したが、フランス共産党には入党しなかった。1950年7月、サルトルは『レ・タン・モデルヌ』誌で、自身とボーヴォワールのソ連に対する姿勢について次のように書いている。「我々は共産党員でもなければ、その支持者でもなかった。だから、ソ連の強制労働収容所について書く義務もなかった。我々はソ連の体制の本質をめぐる論争から距離を置く自由があった。」。しかし、1950年代に入ると、彼はフランス共産党（PCF）を支持するようになった。もっとも、フランス共産党はサルトルに対して激しい反感を抱いていた。というのも、サルトルはフランスの若者たちを共産主義から引き離し、実存主義へと誘い込むものと見なされていたからである。この支持関係は、1956年のソ連によるハンガリー侵攻まで続いた。
サルトルは、ソビエト連邦を人類の向上のために尽力する「革命的」な国家と見なし、その批判はあくまで同国が自らの理想を十分に実現できていないという点に限られるべきだと考えていた。その際、批判者はソビエト国家が敵対的な世界から自国を防衛する必要に迫られていたという事情を考慮しなければならないと彼は説いた。対照的に、サルトルは「ブルジョワ」国家の失敗については、それらが本来抱える欠陥に起因するものだと見なした。
当時、サルトルは東側諸国の道徳的優位性を信じており、その信念は「希望を維持する」ために不可欠であると論じていた。サルトルは「希望を持ち続けるためには、あらゆる過ちや惨状、犯罪にもかかわらず、社会主義陣営の明白な優位性を認めなければならない。」とさえ語った。そして、ソビエト連邦に対するいかなる批判にも反対した。それはモーリス・メルロ＝ポンティが彼を「ウルトラ・ボリシェヴィキ」と呼んだほどだった。
サルトルの「ビヤンクールの労働者から希望を奪ってはならない」（フランス語: "il ne faut pas désespérer Billancourt"）という言葉は、労働者の革命的熱意を削ぐのを避けるため、共産主義の活動家は労働者に対して真実のすべてを語るべきではない、という意味を持つキャッチフレーズとなった
1952年8月、カミュが『反抗的人間』に対するジャンソンの批判に抗議したのに対して、「アルベール・カミュに答える」を執筆。この論争によって二人は完全に決裂した（カミュ=サルトル論争） 。
thumb|260px|キューバを訪問し、ボーヴォワールと共にチェ・ゲバラと会談するサルトル（1960年）。サルトルはゲバラ最後の戦場となったボリビアでの革命運動での死亡まで、このアルゼンチン出身の革命思想家に支持を寄せた。
260px|サムネイル|1967年。サルトル（前列左から2人目）の右側の女性がシモーヌ・ド・ボーヴォワール
1954年、スターリンの死後間もなく、サルトルはソ連を訪れ、そこで「完全な批判の自由」を見出したと述べた。一方、アメリカ合衆国が「前ファシズム（プレファシズム）」に陥っていると非難した。
1956年のハンガリー革命（動乱）に関するサルトルの見解は、しばしば矛盾し、かつ変遷し続けた彼の考え方を如実に物語るものである。一方では、サルトルはハンガリーにおいて、知識人と労働者の真の再結合を見出し、同時に「社会主義的な基盤を失った」とも批判した。
1964年、サルトルは、スターリンの弾圧や大粛清を非難したフルシチョフの「秘密報告」について「大衆は真実を受け入れる準備ができていない」として批判した。「フルシチョフの報告は極めて重大な失策であった。なぜなら、長きにわたり共産主義体制を体現してきた崇敬される人物（スターリン）の罪状を詳細に暴き出し、公の場で厳粛に糾弾するという行為は、国民の生活水準の実質的な向上がそれに先立ってなされていない段階においては、愚挙に等しかったからである。その結果、真実を受け止める準備ができていなかった大衆に対し、その真実がさらけ出されることとなった。」と論じた。
サルトルは、ソビエト作家同盟から追放されたソ連の作家たちについて、「より優れた作品を執筆することによって名誉を回復する機会が依然として残されている」と追放を擁護した。他方、1969年にサルトルはルイ・アラゴンやミシェル・ビュトールら他のフランスの作家15名と共にアレクサンドル・ソルジェニーツィンのソビエト作家同盟からの追放に抗議する書簡に署名した。
1956年以降、サルトルはフランス共産党の権威主義的傾向に異議を唱え、同党がフランスの労働者階級を代表するという主張を退けた。
サルトルは、ポーランドの指導者ヴワディスワフ・ゴムウカに敬意を抱くようになった。ゴムウカはポーランド独自の社会主義を志向し、ポーランドのさらなる自立を求めていた人物であったが、オーデル・ナイセ線をめぐる事情からソビエト連邦に対しては忠実な姿勢をとっていた。サルトルの雑誌『レ・タン・モデルヌ』は、1957年から1958年にかけて、ゴムウカ率いるポーランドを特集する号を数回にわたり組み、その改革を称賛した。
アルジェリア 反植民地主義者であったサルトルは、アルジェリアにおけるフランスの支配や、同地での拷問・強制収容所の使用に反対する闘争において重要な役割を果たした。彼はアルジェリア戦争中、アルジェリア民族解放戦線（FLN）の有力な支持者となり、121人の宣言にも署名した。サルトルは1959年、アルジェリア独立戦争中の集団的犯罪について、すべてのフランス人が責任を負っていると主張した。
その結果、サルトルはフランスの極右組織秘密軍事組織（OAS）の標的となり、1960年代初頭には二度にわたる爆弾攻撃から辛くも難を逃れた。1961年6月には、サルトルが住むアパートの入り口でプラスチック爆弾が爆発する事件が起きた。当時、彼はアルジェリアの「民族自決」を公然と支持していたが、入植者側の立場が悪化するにつれて激化したテロ活動の標的となった。翌年にも同様の事件が発生したほか、アルジェリアのオランから脅迫状が届いた。なお、サルトルにはアルジェリア人の愛人アルレット・エルカイムがおり、1965年に養女となった。
彼は米国のベトナム戦争介入に反対し、バートランド・ラッセルらと共に米国の戦争犯罪を告発するための法廷ラッセル法廷を組織した。
スターリンの死後、サルトルは『弁証法的理性批判』を1960年に発表した（第2巻は死後に出版）。この著作において、彼はマルクス主義をそれまで以上に力強く知的側面から擁護しようと試みたが、最終的には、客観的実体としての「階級」というマルクスの概念は誤りであると結論づけた。
1950年代後半、サルトルは、ヨーロッパの労働者階級はマルクスが予見した革命を遂行するにはあまりに非政治的であると論じ始め、フランツ・ファノンの影響を受けて、革命を成し遂げるのは第三世界の貧困に喘ぐ大衆、すなわち「真の『地に呪われたる者』」であると主張するようになった。1960年代におけるサルトルの政治的エッセイの主要なテーマの一つは、フランスの労働者階級の「アメリカ化」に対する嫌悪感であった。彼らは革命闘争よりも、フランス語に吹き替えられたアメリカのテレビ番組を見ることを好むようになっていた。
キューバ サルトルは「キューバのためのフェアプレー委員会」の支援者であった。彼は1960年代にキューバへ渡ってフィデル・カストロと会見し、チェ・ゲバラとも言葉を交わした。ゲバラの死後、サルトルは彼を「我々の時代の最も完全な人間」と評し、ゲバラについて「彼は自らの言葉を生き、自らの行動を語った。そして、彼の物語と世界の物語は並行して進んでいた」と称賛した。しかし彼は、カストロ政権による同性愛者への迫害には反対し、それをナチスによるユダヤ人迫害になぞらえて批判した []。
毛沢東主義 1960年代後半には、共産党の権威を否定して毛沢東主義者（マオイスト）を支持した。
1970年、マオイスト政党である「プロレタリア左派（GP）がド・ゴール派政権によって非合法化されると、同党の機関紙『人民の大義』を宣伝した。
ノーベル文学賞受賞拒否 1964年、ノーベル文学賞に選出されたが、「作家は自分を生きた制度にすることを拒絶しなければならない」として受賞を拒否・辞退して式を欠席した。このときは、候補に挙がっていたことを知ってあらかじめ辞退の書簡をノーベル委員会に送付していたが、書簡の到着が遅れたためノーベル賞受賞決定後に辞退することとなった。なお、サルトルは公的な賞をすべて辞退しており、この数年前にはレジオンドヌール勲章も辞退している「サルトル」p41 アニー・コーエン=ソラル著 石崎晴己訳 白水社文庫クセジュ 2006年6月10日発行。
来日 1966年9月18日、慶應義塾大学と、サルトルの日本語版全集を出版していた人文書院の招待により、ボーヴォワールとともに来日した。同月20日、同大学でサルトルとボーヴォワールはそれぞれ講演。雑誌『世界』のために大江健三郎、坂本義和、鶴見俊輔、日高六郎、加藤周一（司会）らとの座談会に参加した（座談会は1966年12月号に掲載）。10月10日、広島市の平和公園を訪れ、原爆病院で被爆者と懇談した。同月15日、ベ平連の主催する討論集会に参加し、翌16日に帰国した。
失明 1973年には激しい発作に襲われ、さまざまな活動を制限することになる。また、斜視であった右目は3歳からほぼ失明していたが、残る左目からの眼底出血により、この時期に両目とも失明する。ただし、光、ものの形、色までは視えると1975年にインタビューで語る『シチュアシオンⅩ』所収「70歳の自画像」。失明によりギュスターヴ・フローベール研究（『家の馬鹿息子』）の完成の不可能を悟る。ボーヴォワールとの対話の録音を開始するのち、『別れの儀式』に収録。晩年、自力による執筆が不可能となったサルトルは「共同作業」によっていくつかの著作を完成させようとするが、いずれの試みも失敗に終わっている。
特にユダヤ人哲学者ベニ・レヴィと取り組んだ、ユダヤ教思想に影響を受けた倫理学についての著作には意気込みを示し、「いま、希望とは（ L'espoir maintenant）」と題されたレヴィとの対話記録を新聞に発表していた。「いま、希望とは」ではかつての主体を重視した実存主義思想から大きな転換がはかられていた。その転換に戸惑ったボーヴォワールはこの対話を、レヴィが加齢により判断力を失ったサルトルをかどわかし書かせたものだとし、取り消しを迫ったが、サルトルはこれは歴とした自身の思想であるとして退けた。
また、この時期に作家フランソワーズ・サガンとの交流があったことが、サガンの「私自身のための優しい回想」に記されている。
晩年の思想 1973年、サルトルは「革命的権力は常に、自らを脅かす一部の人々を排除する必要があり、彼らの死こそが唯一の道である」と主張した。
1973年2月3日には、ベニ・レヴィ、セルジュ・ジュリとともに左派日刊紙『リベラシオン』を創刊する。この『リベラシオン』はフランスの主要日刊紙の一つとなった。
1974年、サルトルはシュタムハイム刑務所に収監されていたドイツ赤軍のアンドレアス・バーダーを訪ね、その過酷な拘禁状況を批判した。
死去
1980年、肺水腫により74年の生涯を閉じたときにはおよそ5万人がその死を弔った（その群集の中にはベルナール＝アンリ・レヴィやミシェル・フーコーもいた）。遺体はパリのモンパルナス墓地に埋葬されている。サルトルの死後、主にボーヴォワールおよび養女である アルレット・エル・カイム（Arlette Elkaïm。34歳年下で1956年以降愛人、1965年に養女、遺言執行人）らの編集により多数の著作が出版された。
論争と批判 構造主義 構造主義が台頭しはじめると、次第にサルトルの実存主義は「主体偏重の思想である」として批判の対象になる。とりわけクロード・レヴィ＝ストロースが、1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」において行ったサルトル批判は痛烈なものであった。しかしながら、当時の「構造主義ブーム」の中でレヴィ＝ストロースによるサルトル批判の妥当性が充分に検証されたとは言いがたい。後に竹内芳郎は『マルクス主義の運命』（解題）の中で「レヴィ＝ストロースは『弁証法的理性批判』について何一つ理解しておらず、サルトルへの批判は的外れだった」という趣旨の見解を述べている（ここでレヴィ＝ストロースが批判の対象としたサルトルの著作は『弁証法的理性批判』であったが、その内容については「思想」を参照されたい）。
論争 1951年、カミュは『反抗的人間』を出版し、その中で共産主義、政治的暴力、そして権威主義に対する強い嫌悪を表明した。一方、サルトルは、変革をもたらすためには時に暴力が必要であると考えていたため、カミュの考えに同意しなかった（カミュ=サルトル論争)。このため、二人の親密な関係に終止符を打つこととなった。しかし、カミュの死後、サルトルは追悼の辞を捧げ、生や意識の問題や、不条理に抗って意味を頑なに追求し続けた姿勢を称賛した。
マルクスの初期の著作に見られる人間主義的な価値をサルトルが重視したことは、ルイ・アルチュセールとの論争も引き起こした。
マルクス主義 多くの人々が、サルトルのフルシチョフによるスターリン批判への否定、および批判を欠いたソ連やスターリン擁護の姿勢に対して、ソ連にとって都合の良い「役に立つ馬鹿(useful Idiot)」としての西側知識人と位置づけた。
ハンナ・アーレントは、サルトルの『言葉』を読み、あまりにうんざりしたので、この複雑怪奇な虚偽の作品をあやうく論評したくなるところだった」と1964年のメアリー・マッカーシーへの手紙で述べている。続けてアーレントは、サルトルは実際に起こったことをうまく隠すために、一見非道な「真実」を誠意をもって語るが、自分がレジスタンスに参加しなかった事実をどう語るのかといえば、語れていないと批判している『アーレント=マッカーシー往復書簡』キャロル・ブライトマン編、佐藤佐智子訳、法政大学出版局、1999年、p320.。
フランソワ・ボンディは、サルトルの数多くの著作には、「社会変革は包括的かつ革命的でなければならない。また、そうした革命的変革を目指す党派への批判は、その闘争の目的を共有している同志によってのみなされるべきだ」という基本的なパターンが浮かび上がってくると指摘している。しかし、ボンディは、サルトルが第三世界の抑圧された大衆を革命へと導いた人物として毛沢東を称賛するなど「超ボルシェヴィズム」的な姿勢を示す一方で、ゴムウカのような穏健な共産主義指導者をも評価したのは顕著な矛盾であると指摘する。
レシェク・コワコフスキは『マルクス主義の主要潮流』 (1976)でサルトルの『弁証法的理性批判』には「はなはだしく愚かしい新造語」が多用されていると批判している。
経済学者トマ・ピケティは『21世紀の資本』(2013年)で、サルトルはルイ・アルチュセールやアラン・バディウと同様に、自分がいかに熱心なマルクス主義者かを述べるが、資本や格差の問題にはたいして興味がなく、まったく違った性質の闘争の口実に使っているだけだったと批判したトマ・ピケティ『21世紀の資本』2013年、邦訳、p.607,原注2。
植民地主義 植民地主義の紛争をめぐるサルトルの姿勢は、左派の間で必ずしも全面的に支持されていたわけではない。『地に呪われたる者』の1967年以降の版の一部では、サルトルによる序文が削除されている。その理由は、彼が六日戦争においてイスラエルを公然と支持したことにあった。ファノンの未亡人ジョジーは、サルトルの親イスラエル的な姿勢を、本書が掲げる反植民地主義の立場と矛盾すると見なしており、その結果、彼の序文は削除されたChristian Filostrat. "Frantz Fanon's Widow Speaks: Interview with Frantz Fanon's Widow Josie Fanon" . Negritude Agonistes. Accessed 05 June 2021.。1978年にジョジーは次のように説明した。「（六日戦争で）イスラエルがアラブ諸国に対して宣戦布告したとき、西側（特にフランス）の知識人の間では、イスラエルを支持する大規模な親シオニズム運動が起きていました。サルトルもこの運動に参加し、イスラエル支持の請願書に署名していました。私は、彼のこうした親シオニズム的な姿勢は、ファノンの著作とは相容れないものだと考えています」。ファノンの著書の近年の復刻版には、サルトルの序文が収録されている。