Na filosofia continental, o Real refere-se ao resto da realidade que não pode ser expresso e que ultrapassa o raciocínio. No lacanianismo, é uma categoria impossível devido à sua oposição à expressão e à inconcebibilidade. A Ordem Real é um enlace Borromeano (lalíngua) e existe como um homônimo infinito.
Na geografia humana e psicologia profunda O Real é a forma inteligível do horizonte de verdade do campo dos objetos que foi revelado. Sendo a Ordem Real do nó Borromeano no Lacanianismo, opõe-se no inconsciente ao Simbólico, que engloba fantasia, sonhos e alucinações. Na psicologia profunda e na geografia humana, o Real pode ser descrito como um espaço negativo, análogo a um buraco negro, um vazio filosófico de sociabilidade e subjetividade, um consenso traumático de intersubjetividade, ou como uma numenalidade absoluta entre significantes. Lewis afirma que o Real pode ser uma presença ou uma substância e cita a afirmação de Derrida de que o real é autenticidade.
Jacques Lacan define o Real como um plenum, uma natureza além da cultura que se distingue do ôntico. O real lacaniano é uma seção do nó Borromeano: o Imaginário, o Simbólico e o Real; o centro do nó é o sinthoma (mônada – alma).
A Coisa Felluga afirma que a Coisa de Bill Brown é conceitualmente próxima do Real, pois é uma espécie de insegurança da relação entre sujeito e objeto que não é nem sujeito nem objeto. Discurso do assunto Um significante mestre (S1) organiza a narrativa (S2): uma forma defensiva de discurso que é uma reação ideológica ao Real: ou seja, explicação mítica, jornada do herói, narrativa, tema, pathos, ethos, enredo, conflito, encerramento. O sujeito real (como id) é reprimido (via afânise) pela superação ideologizante do ego significado imaginário sobre os instintos reais. O discurso narrativo (parole) é uma tentativa de resolver a aporia (langue) Real-Imaginária em relação aos acontecimentos.
Discurso psicótico Felluga afirma que o termo antagonismo de Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, como limite social que fica fora da articulação da sociedade, funciona de forma semelhante ao Real.
Hurst afirma que, em princípio, a auto-análise (discurso do analista) pode impedir um analista de retroceder para a posição ideológica do discurso do mestre (isto é, King em The Purloined Letter).
O significante fálico e a castração O inefável e unário significante da falta (falo) costura os impulsos inconscientes a jouissance, unindo dialeticamente a linguagem e o desejo (logos e eros, o apolíneo e dionisíaco).
Pulsão Barthes reflete que a voz interior do sujeito se estrutura em uma tríade de presença (frustração) criada pelo Outro materno, intermitência (ansiedade de castração) pela perda do falo como objeto imaginário tomado pelo pai real, e ausência (privação) que ocorre pela perda do falo do pai imaginário; (o desejo simbólico se separa da necessidade real e se torna uma demanda imaginária).
Na neurose Hurst argumenta que o Real Lacaniano é paralelo ao conceito de différance de Derrida. Lewis afirma que lalíngua é a repetição da arquiescrita que revela o sujeito real através da différance. Guattari afirma que a différance temporal é secretada pela neurose obsessiva.
O discurso do histérico O discurso do histérico é movido pelo Real, onde o objeto a está diante de uma verdade impossível de ser encontrada. Nem a individuação nem a diferenciação podem acontecer na estagnação do Real.
As três categorias de histeria — histeria de conversão, histeria de ansiedade e histeria traumática — têm uma base na alienação, com uma identificação com aqueles sem o falo, e um auto-sacrifício através do deslocamento. Hurst afirma que a histeria libidinal masculina viola a posição esquizo-paranóide do fanatismo masculino ao tentar fazer o Real aparecer, enquanto a histeria libidinal feminina viola o niilismo radical nietzschiano da ironia eterna de Hegel ao resistir à Ordem Simbólica.
Discurso artístico O discurso artístico é um pneuma de neurose-psicose, histeria alucinatória, um microcosmo poético-real do Verdadeiro-Real.
Sinais do real
Tuché é um termo Aristotélico emprestado para descrever o núcleo do encontro traumático do Real e autômato para descrever o processo repetitivo de transferência de simbolização do Real.
O Simbólico introduz um corte no Real no processo de significação: “é o mundo das palavras que cria o mundo das coisas”. Assim, o Real surge como aquilo que está fora da linguagem, tornando-o “aquilo que resiste absolutamente à simbolização”. O logos do Simbólico cria a Ordem do Real; o Real e o kairós dividem o logos, resistem à simbolização e antecipam ser simbolizados.
Os significantes dessa experiência são a jouissance de Lacan, a teoria da alienação de Marx, o numinoso, o trauma psicológico, a transcendência, o sublime ou uma ideologia fraturada; particularmente, pode ser uma narrativa que separa os significantes da busca do desejo consciente (ou seja, da lesão narcisista). Jouissance Julia Kristeva, particularmente em seu ensaio Powers of Horror de 1980, postula que a abjeção do superego facilita um limite traumático subjetivo entre sujeito e objetos, com o Real, por meio da perda do ego-objeto e da castração da jouissance excedente. Hurst faz referência a Žižek: para qualquer evento que converge para uma Ordem Simbólica colapsada, é um lugar onde antígona se torna a Coisa. O ser-para-a-morte lacaniano é uma pulsão de morte por seu telos (isto é, sublimidade).
Irreal vs real O órgão irreal e inominável chamado lamela (ou libido como um Real (1) antes significava quem era que-simbiótico, pré-edipiano e pré-simbólico) é distinto do Real (2) depois significava o que ser, que um sujeito vivencia nos limites do Imaginário e do Simbólico. Real (1) é uma realidade contínua, inteira que não é dividida pela linguagem, enquanto Real (2) é o espaço da possibilidade de abjeção ser levantada onde quer que haja interferência no caminho do objeto do ego, incluindo a experiência da jouissance excedente que ameaça ultrapassar as fronteiras do sujeito; Kristeva observa que esta experiência “leva o ego de volta à sua fonte”, ou seja, o id.
Somatização
Malcolm Bowie interpreta o real lacaniano como inefável (ou seja, inquietante).
Materialismo histórico Fredric Jameson interpreta o Real de Lacan através de lentes marxistas-hegelianas como significando a própria história, um sintoma narrativo do evento.
No afro-pessimismo Marriott examina Fanon: o olhar dos brancos e a desumanização dos negros por meio da objetificação, criando um desejo pelo objeto de identidade ausente em indivíduos marginalizados que é destruído por meio de uma significação racista. George afirma que a raça é um objeto, um confronto com a jouissance e a carência. George postula que a história da escravidão nos Estados Unidos e do racismo estão dentro do Real. Crockett faz referência a W. E. B. Du Bois em relação a uma crítica real do Simbólico através de um ponto de vista do ângulo da dupla conscientização.
Sinthoma Na prática, a psicanálise lacaniana deriva o acontecimento olhando para a resistência e a transferência para identificar os mecanismos autômatos da Coisa em si (ou seja, encerramento, repressão e negação) que são utilizados para ler anamorfosicamente onde os significantes estão escondendo o objet petit a, representando o sujeito real. Sujeito como metáfora
O vazio é o que o sujeito encontra através da interrogação de si mesmo. O sujeito navega existencialmente por um deserto ou oceano interior, metafórico e vazio, não guiado pela metáfora psicanalítica da presença original de Deus. Os filósofos pré-modernos também criaram uma Khôra sem forma, um caos pré-universal e a experiência do horror vacui; essas concepções de um ego não guiado confrontando o vazio da psicanálise informada. Prefigurou o esboço de Lacan de como o sujeito-como-metáfora, mais tarde o analisando, encontra o Real e como essa experiência é programada na análise para dar origem a patologias, particularmente ansiedades e traumas. Na psicanálise, o sujeito aparece ou como transferência, repressão ou como barreira que separa o significante do significado. A experiência subjetiva é uma extensão paradoxal inseparável da experiência do lugar, da paisagem e do corpo, que pode ser transmitida como utopia, distopia ou panteão.
Os filósofos revelam o Real engolindo o ego em um espaço comparativamente desconhecido e desfamiliarizante, e os sentimentos distônicos de confronto do sujeito. O eu geográfico descrito na geografia humana, ou alternativamente o makanthropos descrito por Schopenhauer, sente uma ansiedade cartesiana, uma confusão de certeza na razão, a partir da experiência deste vazio informe.
Resistência Um impasse é a resistência entre o real e o imaginário que afeta a aliança terapêutica, onde o cliente está em desacordo com a Função Transcendente da mente do terapeuta como mediação para a Ordem Simbólica por meio do Significante-como-Deus (ou seja, discrepância). A análise revela o núcleo do Real através da resistência. O ego finito resiste à infinita rede de significantes do inconsciente.
Passe Lacan deu o nome de passe à experiência dualística da incerteza do analisando, sendo eclipsado e desafiado por um confronto subjetivo, que dá lugar a um sentimento de certeza com o Real, por exemplo, na tentação de Cristo ou na desolação dos santos; é “o momento de crise numa cura falante em que toda a subjetividade, o último resíduo imaginário [do ego], todo o amor-próprio desaparece” e é substituído pela resignação do analista.
Michael Eigen afirma que um paradoxo de fé vem do sujeito-ataca-objeto (como na Resposta de Jung a Jó). O Real, comparado a uma aporia na experiência ou a um buraco negro abrangente da realidade, relaciona-se ao arquétipo junguiano da Mãe Morte, a sombra do arquétipo da Mãe, articulado em A Grande Mãe de Erich Neumann. Deus como o verdadeiro Lerner afirma que o Deus de Espinoza pode ser interpretado como o real, sendo o atributo do Pensamento o simbólico.
Figuras notáveis
Louis Althusser Alain Badiou Georges Bataille Simone de Beauvoir Maurice Blanchot Ray Brassier Lorenzo Chiesa Sigmund Freud Bruce Fink Heráclito Julia Kristeva Philippe Lacoue-Labarthe Jean Laplanche Serge Leclaire Jean-Luc Nancy Friedrich Nietzsche Parmênides Jean-Bertrand Pontalis Otto Rank Naomi Schor Evelyn Underhill Ver também
Anomia Caracterologia Intelectualização Logocentrismo Mentalização Metafísica da presença 'Patafísica Filosofia perene Falocentrismo Zumbi filosófico Física Pragmatismo Psicodinâmica Psiconáutica Sombra (psicologia) Método socrático Tricotomia (filosofia)
Categoria:Estruturalismo Categoria:Pós-estruturalismo Categoria:Terminologia psicanalítica Categoria:Jacques Lacan