Хасту́р (, реже Hasthur, Xastur, Xasthur) — вымышленное божество, которое создал американский писатель Амброз Бирс, упоминавший его в рассказе «Пастух Гаита» (1893) как доброго бога пастухов. В дальнейшем Роберт Чемберс упоминал Хастура в сборнике «Король в жёлтом» (1895), для обозначения, как существа, так и места в небе, у созвездия Гиад и АльдебаранаHarms, The Encyclopedia Cthulhiana, p. 136.. Говард Филлипс Лавкрафт кратко упомянул Хастура и Жёлтый знак в повести «Шепчущий во тьме» (1930). Август Дерлет изменил описание Хастура, сделав его «Старшим богом» и дал ему название «Невыразимый» или «Тот, Кого Нельзя Называть». Более поздние писатели и последователи «Мифов Ктулху» адаптировали образ Хастура, а у его имени появились названия Ассатур, Ксастур, Хаазтре, Кайван (). Хастур один из самых спорных и мало разработанных образов «Мифов Ктулху».
В творчестве Амброза Бирса Амброз Бирс создал божество Хастура () в коротком рассказе «Пастух Гаита» () (1886), что вошёл в сборник «Может ли это быть?». Сколько-нибудь подробных описаний Хастура у Бирса нет. Гаита жил в горах и молился в святилище Хастура, благосклонного пастушьего бога; он играл на тростниковой дудочке мелодии, которые слушали мелкие лесные божки, но он их никогда не видел — это традиционные черты древнегреческой литературы. В мифологии Древней Греции Пан является богом пастушества; он обучил мелодиям Дафниса, — юноши пастуха. К этим образам обращались многие авторы.
Как Бирс придумал это название не ясно. Пан происходит от слова «пастбище» (англ. «pasture»). Хастур созвучно с английским «pasture» и близко к латинскому «пастух» (лат. «pastor»), от которого происходит термин «пастырь» и церковное звание «пастор» (англ. pastor), соответствующие роли Гаиты как доброго пастуха и служителя Хастура. Энно Литман обращает внимание на родственные слова «hasta» в санскрите, сирийские «kustúr» и «hast-ûr», которые переводятся как «рука».
В рассказе «Пастух Гаита» Гаита молит Хастура о заботе над жителями деревни и ищет счастье:Гаита вставал с восходом солнца и спешил к алтарю Хастура, пастушьего бога, который слышал его молитвы и был доволен. Он искал счастье, что может прийти только нечаянно, а если его ищешь, то никогда не найдёшь; ведь после благосклонности Хастура, который никогда никому не являлся, Гаита превыше всего ценил доброту соседей - застенчивых бессмертных, населявших леса и воды.
Хастур, слышав молитвы Гаита, щадил города и направлял потоки в море. Гаита перестал обращаться к овцам с добрым словом, перестал резво бегать к алтарю Хастура. В каждом дуновении ветра ему слышались шёпоты злых духов, о существовании которых он раньше и не догадывался.
Вокруг Гаита разлилось великое сияние, и он посмотрел вверх, решив, что сквозь облака проглянуло солнце; но небо было безоблачно. На расстоянии протянутой руки от него стояла прекрасная девушка. Говорила она голосом, в котором было больше музыки, чем во всех колокольчиках его стада: «Ты хорошо заботился о стаде и не забыл поблагодарить Хастура». Имя её было Счастье. В произведении «Житель Каркозы» (1886) упоминается город «Каркоза» и человек «Хали» (), — псевдоним индийского писателя Алтафа Хусейна (1837-1914); а также чёрные звёзды Гиад и Альдебарана. Эти имена более поздние авторы должны будут ассоциировать с Хастуром. Неназванный рассказчик бродит по долине, размышляя о смерти, пока не находит руины города и свою могилу, а затем замечает, что он не отбрасывает тени. В последнем предложении говорится, что все это рассказал медиуму Бейроулзу дух Хосейба Аллара Робардина.
Некоторые исследователи отмечают, что источником цитат Бирс указывал «Тайную книгу Хали» (), но это название не встречается в его записях и черновиках. Также Бирс создал «Чудеса Науки Морристера (англ. Marvels of Science). Роберт Прайс в статье «Заверяющая формула в Некрономиконе» (1982) обращает внимание на сходство цитат в вымышленных книгах от вымышленных авторов: «Тайную книгу» Хали и «Чудеса Науки» Морристера из творчества Бирса; и то какое они влияние оказали на «Некрономикон» Альхазреда из творчества Лавкрафта.
В творчестве Роберта Чемберса
Роберт Чемберс использовал имя «Хастур» из рассказа Амброза Бирса в своём сборнике «Король в жёлтом» (1895), где обычно выделяют первые четыре, так называемых «жёлтых рассказа», где упоминаются: проклятая пьеса, Король в жёлтых одеяниях и бледной маске, а также почерпнутые у Бирса звёзды Гиад и Альдебаран, город-призрак Каркоза, имена Хастур, Алар и ХалиChambers, Robert W. (2000). Joshi, S. T. (ed.). The Yellow Sign and Other Stories. Oakland, CA: Chaosium. p. xiv. ISBN 978-1-56882-126-9.. Связь «Короля в жёлтом» и Хастура неясна и является предметом споров. Чемберс не приводит описания Хастура: в одном случае это титул, во втором топонимHarms, Daniel (1998). «Hastur». The Encyclopedia Cthulhiana (2nd ed. ed.). Oakland, CA: Chaosium. pp. 136-7. ISBN 1-56882-119-0, в третьем название небесного тела, а в четвёртом Иной мир. В отличие от бога пастухов Бирса, у Чемберса Хастур не получил определённой роли, она меняется в каждом случае. В этой неопределённости с ролью Хастура, и том, как Хали из имени человека стало названием озера, можно увидеть определённую литературную игру по заимствованию и переработке образов. Фактически, единственное использование имени Хастура у Чемберса — эпизод, где герои читают пьесу «Король в жёлтом» и «говорят о Хастуре и Каркозе». В рассказе «Демуазель д’Ис» Хастур, — человек.
В рассказе «Восстановитель репутаций» (1895) герой хочет стать Королём в жёлтом и упоминает Каркозу и Хастура — как место, рядом с Гиадами и Альдебараном:я знал все наизусть рукопись «Императорские династии Америки», от начала «Когда из Каркозы, Гиад, Хастура и Альдебарана» до даты рождения кузена.
Я не могу забыть Каркозу, где в небесах сияют чёрные звёзды, а тени человеческих мыслей удлиняются после полудня, когда солнца-близнецы опускаются в озеро Хали. И мой разум навсегда сохранит воспоминания о Бледной Маске.
Он упомянул создание династии в Каркозе, озера которой связывают Хастур, Альдебаран и тайну Гиад.
Зубчатые лохмотья Короля в Жёлтом должны всегда скрывать Ихтилл.
Время пришло, люди должны узнать о сыне Хастура, а весь мир – поклониться чёрным звёздам, что висят в небесах над Каркозой.
Наконец-то я был Королём, Королём по праву в Хастуре, Королём, потому что я знал тайну Гиад, и мой разум изучил глубины озера Хали. Я был Королём!В рассказе «Маска» скульптор упоминает Хастура как некий объект в небе:Я думал о Короле в Жёлтом, облачённом в фантастических цветов изорванную мантию, и печальном плаче Кассильды – «Не на нас, о Король, не на нас!» Изо всех сил я лихорадочно пытался отогнать от себя эти мысли, но видел озеро Хали, гладкое и прозрачное, не было ни волн, ни ветра, который бы их поднял, и видел башни Каркозы позади луны. Альдебаран, Гиады, Алар и Хастур скользили в разрывах облаков, которые колебались словно фестончатые лохмотья «Короля в Жёлтом».Чемберс упоминает Жёлтый Знак в двух рассказах, ограничившись лишь намёками на его форму, не дав описания. В рассказе «Жёлтый знак» художник находит «Жёлтый Знак» и пьесу «Король в Жёлтом» в своей библиотеки (хотя, её там не было): Наступила ночь и время долго тянулось, пока мы шептались о «Короле в Жёлтом» и Бледной маске, полночь окутала крыши и шпили города. Мы говорили о Хастуре и Кассильде, в то время как за окнами снаружи клубился туман, словно, пенистые волны, что набегают на берег озера Хали. Благодаря заимствованию у Бирса мотивов, имён и названий, Чемберс «создал свой гобелен космического ужаса», вытканный на полотне безумия, нереальности и таинственности, в атмосфере которых решаются судьбы персонажей после того, как они читают проклятую пьесу. Чемберс добился этим весьма сильного эффекта в своей книге, о чём Лавкрафт верно заметил в письме Кларку Эштону Смиту от 24 июня 1927 года: Насколько я знаю, Каркоза является творением Амброза Бирса, как Хастур и некоторые другие элементы. Чемберса, должно быть, сильно впечатлили «Житель Каркозы» и «Пастух Гаита», которые были впервые опубликованы во времена его юности. Но он даже превзошёл Бирса в создании вызывающего дрожь ужасного фона – смутных, тревожных воспоминаний, которые поневоле возникают из самых глубин памяти.
В творчестве Лавкрафта
Говард Лавкрафт, прочитав в 1927 году рассказ «Жёлтый знак» из сборника «Король в жёлтом» Роберта Чемберса, добавил упоминание в повести «Шепчущий во тьме» (1930) Хастура, символа Жёлтый знак, озера Хали из творчества Амброуза БирсаJoshi, S. T.; David E. Schultz (2001). An H. P. Lovecraft Encyclopedia. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 0-313-31578-7. Лавкрафт ни разу не описывает Хастура и не называет его «Король в Желтом». Есть всего два места в повести, когда упоминается Хастур среди прочих сущностей и локаций:
Я столкнулся с именами, которые встречал ранее лишь в контексте самых зловещих предположений - Юггот, Великий Ктулху, Тсатхоггуа, Йог-Сотот, Р'льех, Ньярлатхотеп, Азатот, Хастур, Йян, Ленг, Озеро Хали, Бетмура, Жёлтый Знак, Л'мур-Катхулос, Брэн и Магнум Инноминандум - и был перенесён через безвестные эпохи и непостижимые измерения в миры древних, открытых реальностей, о которых безумный автор "Некрономикона" лишь смутно догадывался.
Из этой цитаты неясно, является ли Хастур Лавкрафта божеством, сущностью, местом или космическим объектом. Эта двусмысленность повторяется в описании Лавкрафта. В повести говорится о существовании сектантов Жёлтого знака, как культа, который, возможно, враждебно настроен к Ми-Го, которые служат Древним богам:
В действительности же они никогда не причиняют людям вреда сознательно, однако часто подвергаются жестокому преследованию со стороны представителей человеческого рода. Существует, например, тайный культ сатанистов (вы, как эрудированный в области мистики человек, поймёте, если я свяжу их с Хастуром или Жёлтым Знаком), целью которого является выследить эти создания и нанести им удар, как чудовищным силам из другого измерения.
Культ
В своем эссе «Сверхъестественный ужас в литературе» (1927) Лавкрафт пишет о «Жёлтом знаке» Чемберса и что в Каркозе действовал Культ Хастура:
Наткнувшись на адскую и запретную книгу ужасов, эти двое узнают, среди других отвратительных вещей, которые не должен знать ни один здравомыслящий смертный, что этот талисман действительно является безымянным Жёлтым Знаком, переданным от проклятого Культа Хастура - от изначальной Каркозы, к которой он частично относится...
Судя по этой цитате, возможно, Лавкрафт не только признал Хастура одним из мифологических богов, но даже сделал его таким, чтобы он напоминал книгу Чемберса.
Лавкрафт более не возвращался к имени Хастур и не упоминает «Короля в Жёлтом», никак не связывая эти образы. Обращение «Король в жёлтом и бледной маске» можно сравнить с таким персонажем, как «Жрец в жёлтой шёлковой маске» из повести «Сомнамбулический поиск неведомого Кадата» (1927), за образом которого скрывался ползучий монстр Хастур.
В творчестве Августа Дерлета Август Дерлет ввёл термин «Мифы Ктулху», но также предлагал «Мифы Хастура». Он пытался доработать концепции Лавкрафта и превратил Хастура в Великого Древнего бога, отпрыска Йог-Сотота, сводного брата Ктулху и, возможно, «Магнум Инноминандума»Derleth once entertained the notion of calling Lovecraft's mythos the Mythology of Hastur—an idea that Lovecraft summarily rejected when he heard it. (Robert M. Price, "The Mythology of Hastur", The Hastur Cycle, p. i.). Дерлет начал описывать Хастура с рассказа «Логово Звёздных отродий» (1932), написанного в соавторстве с Марком Шорером, где он назван «Невыразимый». Хастур Дерлета превратился из пасторального божества Бирса в одного из Великих Древних с характерным космическим обликом, унаследовавшим определённые черты Ктулху, такие как щупальца.