Груписање, или таринг, је традиционална пракса умотавања пара заједно у кревету, понекад са даском између њих, обично као део понашања током удварања. Сматра се да традиција потиче или из Холандије или са Британских острва, а касније је постала уобичајена у колонијалним Сједињеним Америчким Државама,History of Sex, Love and Sexuality 1750 America and Bundling, The People's Almanac 1975–1981 нарочито у Пенсилванијској немачкој области. Груписање се повезује са Амишима као обликом удварања. Пракса удварања Груписање, или „удварање у кревету“, сматра се да потиче из прекелтских популација Британских острва и да су га у америчке колоније донели европски имигранти (пре свега Холанђани и Велшани), где је стекао невиђену популарност. Традиционално, пракса удварања подразумевала је двоје младих одраслих или адолесцената, често верених, који су проводили ноћ заједно у кревету под родитељским кровом како би се осигурала компатибилност и одговорност. Даска за груписање или врећа за груписање могла је бити присутна, јер је служила као облик контрацепције за пар који практикује груписање. Даска за груписање била је велика даска која се постављала између пара, док је врећа за груписање била врећа за спавање ушивена по средини. Периоди популарности груписања често се поклапају са епохама побољшаног друштвеног положаја жена, јер је овај обичај пружао висок степен заштите од предбрачног секса. Обичај груписања, који је постао уобичајен у Новој Енглеској у осамнаестом веку, коришћен је да би се потврдило да је невенчани отац сматран одговорним за ванбрачну трудноћу. Пракса удварања обезбеђивала је присуство сведока који би потврдили било какву интимност која се догодила. Током седамнаестог века, судови су били спремнији да прихвате сведочење жене да је одређени мушкарац отац њеног детета. Строжа правила појавила су се у осамнаестом веку, када су судски званичници захтевали доказе који би подржали тврдњу жене, што је често било тешко прибавити. Ако је пар имао сексуални однос у тајности и жена је затруднела, није било сведока односа. Брак на основу брачног уговора или у цркви често је уследио након груписања. У Сједињеним Америчким Државама Два облика груписања у колонијалној Америци се обично разматрају: распоред спавања између странаца или дељење кревета између љубавника под родитељским надзором. Прва дефиниција односи се на праксу која је служила за смештај великог броја путника у неразвијеним колонијама, често без икакве импликације сексуалне активности. Друга се, међутим, односи на праксу удварања која је обезбеђивала правну одговорност невенчаног оца у случају предбрачне трудноће. Ритуал удварања кроз груписање примарно је био присутан у руралним заједницама. Мера породичне и заједничке заштите коју је груписање пружао од скандала напуштања није постојала у урбаним срединама, где је становништво имало далеко већи степен покретљивости и анонимности. Упркос одређеним верским критикама, груписање је током осамнаестог века растао у популарности међу руралним становништвом. Учесталост предбрачног секса у колонијалној Америци видљива је кроз стопу легитимних рођења у првих девет месеци брака; крај осамнаестог века забележио је значајан пораст предбрачних трудноћа, при чему је 30–40% деце рођено у првих девет месеци брака. Уочава се висока корелација између предбрачне трудноће мајки и ћерки у осамнаестом веку. У колонијалним Сједињеним Америчким Државама, Џонатан Едвардс и други проповедници осуђивали су груписање. Амерички пуританизам осуђивао је праксу груписања као неморалну или нехришћанску. Златно доба груписања крајем осамнаестог века поклапа се са периодом слабијег ангажовања пуританских идеала, када верско учешће адолесцената није било строго наметнуто друштвеним стандардима. Са Другим великим буђењем на прелазу у деветнаести век, религија је постала много значајнији део живота адолесцената, а пуритански морал је строже наметан од стране шире друштвене групе. Како се друштвено мишљење удаљавало од практичног решења груписања ка идеолошком решењу апстиненције и моралне одговорности, популарност груписања је опадала. Могуће је да се, још средином деветнаестог века, груписање и даље практиковао у држави Њујорк и можда у Новој Енглеској, иако је његова популарност опадала. Судски случај Graham v. Smith, 1 Edm.Sel.Cas. 267 (N.Y. 1846), који је првобитно вођен пред судијом Едмундсом у окружном суду Оранџ у Њујорку, односио се на завођење деветнаестогодишње жене; сведочења у том случају утврдила су да је груписање у то време био уобичајена пракса у одређеним руралним друштвеним круговима. До двадесетог века, груписање је изгледао да је готово свуда нестао, осим код конзервативнијих староредских Амиша подгрупа, где је још увек био у употреби , без обзира на локацију. У савременим Сједињеним Америчким Државама, праксе „излазака“ и „љубакања“ могу бити повезане са ранијом праксом груписања. Јавна и широко распрострањена забринутост због рањивости младих жена довела је до нових текстова који су објављивани у новинама и часописима током осамнаестог века.
У Африци Квањама су једно од осам банту племена Амбо која живе у Југозападној Африци. Пракса груписања у удварању популарна је међу Квањамама. Ова пракса је започела унутар амбо племена Квањама током осамнаестог века. Код Квањама, груписање не подразумева сексуални однос, већ је реч okunangala, што значи „спавати заједно“. У Јужној Африци, груписање је спречавао рађање ванбрачне деце. Верени парови Квањама практикују груписање под надзором, али ванбрачни груписање се дешава ноћу током јавних окупљања — што значи да нема сведока. У Европи Груписање је забележено међу германским племенима, Келтима, Финцима и народима балтичких држава. Немачко-швајцарски обичај Kiltgang приказује праксу у којој су дечаци и девојчице у пубертету проводили ноћ заједно у кревету. Ова пракса је започела у деветнаестом веку у Норвешкој и Шведској. Учесници су били потпуно или делимично обучени и није долазило до сексуалног односа. Младима је било омогућено да изаберу партнера без мешања родитеља. У седамнаестом веку, нека јеврејска друштва подстицала су нежност пре брака. То је понекад доводило до пракси удварања које су укључивале одређени сексуални контакт без полног односа. Ово указује на сличности са праксама груписања у раној модерној Француској и Северној Америци. Моралиста из седамнаестог века Исаија Хоровиц осуђивао је ову праксу, јер је био забринут због сексуалних преступа који могу настати из романтичне наклоности пре венчања. У осамнаестом веку, други моралиста Језекијел Ландау известио је о случају у коме је „јеврејско груписање“ довело до полног односа. Литература
Писац Вашингтон Ирвинг, у књизи 3, поглављу 7 дела Историја Њујорка (1809), као и у другим својим делима, помиње груписање као јенкијску праксу. Овај невероватан пораст може се, заиста, делимично приписати једном необичном обичају који је код њих био распрострањен, обично познатом под именом груписање — сујеверном обреду који су упражњавали млади оба пола, којим су обично завршавали своје свечаности и који је најпобожнији део заједнице одржавао са религиозном строгошћу. Историчар Едвард Шортер је у својој књизи The Making of the Modern Family написао да је широко повећање броја ванбрачних рођења кроз праксе удварања представљало „сексуалну револуцију“ која је произашла из успона индустријског капитализма током осамнаестог века. Јакоб Хуизинга, менонитски свештеник који је боравио на острву Тексел (северозападни део Холандије) од 1844. до 1881. године, писао је у свом дневнику о незаконитој предбрачној сексуалности. Хуизинга је помињао „текселски обичај“ или „ноћно удварање“, праксу која се састојала од тога да потенцијални удварачи ноћу улазе у спаваћу собу неудате жене. Ноћно удварање, груписање или festerln били су организовани у областима које се граниче са Северним морем, као и са Алпима и Балтичким регионом.
Референце
Литература
Ekrich, Roger A. At Day's Close: Night in Times Past. Chapter 7, 2005. Walsh, William S.: Handy Book of Curious Information. J. B. Lippincott Company, 1913 Little Known Facts about Bundling in the New World by Ammon Monroe Aurand Jr (1895–1956)
Спољашње везе Folk Lore of the Pennsylvania Germans "Bundling" in the Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online
Категорија:Културна антропологија Категорија:Сан Категорија:Интимни односи Категорија:Традиција